{"id":486,"date":"2025-12-09T02:43:25","date_gmt":"2025-12-09T02:43:25","guid":{"rendered":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/?p=486"},"modified":"2025-12-09T03:08:56","modified_gmt":"2025-12-09T03:08:56","slug":"konsep-muraat-al-khilaf-menurut-imam-asy-sya%e1%b9%adibi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/2025\/12\/09\/konsep-muraat-al-khilaf-menurut-imam-asy-sya%e1%b9%adibi\/","title":{"rendered":"KONSEP MUR\u0100\u2018\u0100T AL-KHIL\u0100F MENURUT IM\u0100M ASY-SY\u0100\u1e6cIB\u012a"},"content":{"rendered":"\n<p>Oleh: Abi Weka<\/p>\n\n\n\n<p><strong>ABSTRAK<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>Mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> adalah prinsip dalam fikih yang menekankan pentingnya menghargai perbedaan pendapat ulama, menjaga kerukunan umat, serta memilih pendapat yang lebih aman (i\u1e25tiy\u0101\u1e6d) ketika terjadi keraguan atau perbedaan yang kuat. Kaidah ini berkembang sebagai respons terhadap realitas keragaman metodologi ijtihad para fuqaha dan sebagai mekanisme untuk menjaga stabilitas hukum, akhlak, dan harmoni sosial dalam masyarakat Muslim. Secara esensial, <em>mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> bukan hanya toleransi terhadap perbedaan, tetapi juga kemampuan mengelola perbedaan agar menghasilkan maslahat dan menghindari pertentangan.<\/p>\n\n\n\n<p>Dalam tradisi ushul fikih, <em>mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> berfungsi sebagai kaidah yang mendorong seorang mujtahid, mufti, maupun praktisi fikih untuk mempertimbangkan pendapat mazhab lain, terutama ketika terdapat risiko pelanggaran hukum (i\u1e25tim\u0101l al-\u1e25urmah). Kaidah seperti <em>\u201cal-khur\u016bju mina al-khil\u0101f musta\u1e25abb\u201d<\/em> menegaskan bahwa keluar dari perselisihan dianggap dianjurkan selama tidak bertentangan dengan dalil yang lebih kuat. Peran kaidah ini sangat fundamental dalam konteks masyarakat majemuk, khususnya di wilayah yang menggabungkan berbagai mazhab, tradisi, dan otoritas keagamaan.<\/p>\n\n\n\n<p>Dari sisi praktis, <em>mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> mendorong pendekatan moderat dan inklusif dalam penetapan hukum. Ia menghindarkan sikap fanatisme mazhab, mengurangi potensi konflik, serta memberikan ruang kepada umat untuk memilih jalan ibadah yang lebih aman bila terdapat perbedaan pendapat yang sama-sama memiliki dasar kuat. Prinsip ini sangat relevan dalam persoalan ibadah yang bersifat detail seperti wudu, salat, transaksi tertentu, hukum keluarga, serta persoalan kontemporer yang belum pernah dibahas secara eksplisit oleh ulama klasik.<\/p>\n\n\n\n<p>Dalam konteks keilmuan, kaidah ini menjaga agar seorang penuntut ilmu tidak bersikap kaku terhadap satu mazhab, namun tetap memiliki kerangka metodologis yang jelas. <em>Mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> tidak berarti mencampuradukkan mazhab (talfiq) tanpa kaidah, tetapi tetap berpegang pada prinsip kehati-hatian, prioritas dalil, dan kemaslahatan. Dengan demikian, pelaksanaannya harus didahului pemahaman terhadap tingkat kekuatan dalil, maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah, serta kondisi mukallaf.<\/p>\n\n\n\n<p>Di era modern, kaidah ini menjadi pendekatan penting dalam menyelesaikan persoalan keagamaan yang memerlukan kompromi, seperti fikih peribadatan masyarakat minoritas, fikih lintas mazhab dalam organisasi besar, hingga fatwa-fatwa yang melibatkan perbedaan pandangan lembaga keagamaan. <em>Mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> memberikan kerangka etis-legal agar perbedaan menjadi sumber kekayaan intelektual, bukan sumber perpecahan.<\/p>\n\n\n\n<p>Secara keseluruhan, <em>mur\u0101\u2019atul khil\u0101f<\/em> adalah konsep integral dalam fikih yang mengajarkan keluasan hati, kehatian-hatian hukum, kesadaran metodologis, dan kemampuan menjaga persatuan umat di tengah keragaman pemikiran. Kaidah ini meneguhkan bahwa perbedaan adalah bagian dari rahmat, sementara pengelolaannya adalah bagian dari hikmah.<\/p>\n\n\n\n<p>Kata Kunci: <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f, asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah, ijtih\u0101d, fatwa kontemporer, fikih perbandingan.<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Bab Pertama: Konsep Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f Menurut Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>1. Pendahuluan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> (\u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641) \u2014 yaitu memperhatikan perbedaan pendapat dalam penetapan hukum \u2014 merupakan tema sentral dalam <em>u\u1e63\u016bl al-fiqh<\/em>. Istilah ini menggambarkan kesadaran bahwa keragaman pandangan fuqah\u0101\u2019 adalah bagian dari dinamika hukum Islam.<\/p>\n\n\n\n<p>Salah satu ulama yang memberi perhatian mendalam terhadap konsep ini adalah <strong>Im\u0101m Ab\u016b Is\u1e25\u0101q Ibr\u0101h\u012bm ibn M\u016bs\u0101 asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong> (w. 790 H), tokoh besar mazhab M\u0101likiyyah dan peletak dasar pemikiran <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em> di Granada (al-Andalus). Dalam <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>, ia menjelaskan bahwa memperhatikan perbedaan bukanlah sekadar bentuk toleransi sosial, melainkan bagian dari mekanisme ilmiah dalam menjaga kemaslahatan dan kesatuan umat.<\/p>\n\n\n\n<p>\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0634\u0627\u0637\u0628\u064a:<br><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0628\u0627\u0631 \u0628\u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0625\u0646\u0645\u0627 \u064a\u0643\u0648\u0646 \u0625\u0630\u0627 \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0645\u0639\u062a\u0628\u0631\u064b\u0627 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0634\u0631\u0639\u060c \u0644\u0627 \u0625\u0630\u0627 \u0643\u0627\u0646 \u0634\u0627\u0630\u064b\u0651\u0627 \u0623\u0648 \u0645\u062e\u0627\u0644\u0641\u064b\u0627 \u0644\u0644\u062f\u0644\u064a\u0644 \u0627\u0644\u0642\u0637\u0639\u064a<\/em><em>\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0634\u0627\u0637\u0628\u064a\u060c <em>\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a \u0641\u064a \u0623\u0635\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629<\/em>\u060c \u062c 4\u060c \u0635 205).<\/p>\n\n\n\n<p>Artinya: <em>\u201cPertimbangan terhadap perbedaan hanya berlaku apabila perbedaan itu diakui secara syar\u2018i, bukan jika bersifat sy\u0101dz (ganjil) atau bertentangan dengan dalil yang qat\u2018i.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2. Definisi Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f Menurut Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b tidak memberikan definisi terminologis secara eksplisit, namun dari konteks pembahasannya, mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f dapat dipahami sebagai:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u201cMempertimbangkan pendapat ulama mu\u2018tabar dalam rangka menjaga maslahat, mencegah kerusakan, serta menjaga keluasan syariat.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>\u0642\u0627\u0644: <em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u0646 \u0631\u0648\u0639\u064a \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0641\u064a \u0645\u0648\u0636\u0639\u0647 \u0641\u0642\u062f \u0631\u0627\u0639\u0649 \u0645\u0635\u0644\u062d\u0629 \u0645\u0639\u062a\u0628\u0631\u0629\u060c \u0625\u0630 \u0641\u064a \u0625\u0647\u0645\u0627\u0644\u0647 \u062a\u0636\u064a\u064a\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0623\u0645\u0629\u060c \u0648\u0641\u064a \u0627\u0639\u062a\u0628\u0627\u0631\u0647 \u062a\u0648\u0633\u0639\u0629 \u0648\u0631\u062d\u0645\u0629\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 4\u060c \u0635 210).<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3. Landasan Pemikiran Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>a. Syariat Dibangun Atas Maslahah<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menegaskan bahwa syariat sepenuhnya berorientasi pada kemaslahatan manusia.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0625\u0646 \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0625\u0646\u0645\u0627 \u0648\u064f\u0636\u0639\u062a \u0644\u062c\u0644\u0628 \u0627\u0644\u0645\u0635\u0627\u0644\u062d \u0648\u062f\u0631\u0621 \u0627\u0644\u0645\u0641\u0627\u0633\u062f\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 2\u060c \u0635 8).<\/p>\n\n\n\n<p>Oleh karena itu, memperhatikan perbedaan dapat menjadi sarana untuk menjaga maslahat, terutama dalam urusan publik (<em>al-mas\u0101\u2019il al-\u2018\u0101mmah<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b. Perbedaan sebagai Sunnatullah<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Menurut asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, perbedaan pendapat adalah keniscayaan akibat perbedaan kemampuan memahami nash, variasi adat, dan kondisi sosial.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u0644\u0627 \u064a\u0645\u0643\u0646 \u0631\u0641\u0639 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0641\u0631\u0648\u0639\u060c \u0644\u0623\u0646\u0647 \u0646\u0627\u0634\u0626 \u0639\u0646 \u0627\u062e\u062a\u0644\u0627\u0641 \u0627\u0644\u0641\u0647\u0648\u0645 \u0648\u062a\u0641\u0627\u0648\u062a \u0627\u0644\u0645\u062f\u0627\u0631\u0643\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 5\u060c \u0635 89).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>c. Larangan Talfiq Sembarangan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b mengkritik praktik <em>talfiq<\/em> (menggabungkan pendapat dari beberapa mazhab untuk mencari kemudahan).<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u062a\u062a\u0628\u0639 \u0627\u0644\u0631\u062e\u0635 \u0645\u0641\u0633\u062f\u0629 \u0641\u064a \u0627\u0644\u062f\u064a\u0646\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0627\u062f \u0645\u0646 \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u062a\u0643\u0644\u064a\u0641 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0628\u062a\u0644\u0627\u0621 \u0644\u0627 \u0627\u0644\u0647\u0648\u0649 \u0648\u0627\u0644\u062a\u0634\u0647\u064a\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 4\u060c \u0635 289).<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4. Bentuk Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f dalam Pemikiran Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>a. Dalam Fatwa dan Kebijakan Umum<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dalam masalah yang menyangkut kepentingan publik, mempertimbangkan perbedaan adalah upaya menjaga keutuhan sosial dan menghindari fitnah mazhab.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u064a\u0646\u0628\u063a\u064a \u0644\u0644\u0645\u0641\u062a\u064a \u0648\u0627\u0644\u062d\u0627\u0643\u0645 \u0623\u0646 \u064a\u0631\u0627\u0639\u064a\u0627 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0641\u064a\u0645\u0627 \u064a\u062a\u0639\u062f\u0649 \u0636\u0631\u0631\u0647 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0646\u0627\u0633\u060c \u0641\u0625\u0646 \u0641\u064a \u0630\u0644\u0643 \u062d\u0641\u0638\u064b\u0627 \u0644\u0644\u0646\u0638\u0627\u0645 \u0627\u0644\u0639\u0627\u0645\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 4\u060c \u0635 212).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b. Dalam Ijtihad<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Bagi mujtahid, memperhatikan spektrum pendapat dan dalil tiap mazhab adalah bagian integral dari metodologi ijtihad.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0645\u062c\u062a\u0647\u062f \u0644\u0627 \u064a\u062a\u0645 \u0627\u062c\u062a\u0647\u0627\u062f\u0647 \u062d\u062a\u0649 \u064a\u062d\u064a\u0637 \u0628\u0623\u0642\u0648\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0623\u062f\u0644\u062a\u0647\u0645\u060c \u0644\u064a\u0639\u0631\u0641 \u0645\u0648\u0627\u0636\u0639 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0648\u0627\u0644\u0648\u0641\u0627\u0642\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 5\u060c \u0635 30).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>c. Dalam Penetapan Hukum Pemerintah<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b memberi ruang bagi pemerintah untuk memilih pendapat yang paling maslahat, dengan tetap memperhatikan pandangan lain agar tidak menimbulkan kesempitan.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5. Kapan Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f Dapat Diterapkan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menyebut beberapa syarat:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Perbedaan itu <em>mu\u2018tabar<\/em> (diakui para mujtahid).<\/li>\n\n\n\n<li>Memiliki dalil yang layak diterima.<\/li>\n\n\n\n<li>Menghasilkan maslahat dan tidak melanggar maq\u0101\u1e63id syariah.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0625\u0630\u0627 \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0645\u0639\u062a\u0628\u0631\u064b\u0627\u060c \u0648\u0627\u0644\u0645\u0635\u0644\u062d\u0629 \u0641\u064a \u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u062a\u0647 \u0631\u0627\u062c\u062d\u0629\u060c \u0648\u062c\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0638\u0631 \u0641\u064a\u0647\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 4\u060c \u0635 215).<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>6. Kapan Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f Tidak Boleh Dilakukan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Tidak boleh jika:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Pendapatnya sy\u0101dz atau menyalahi nash qat\u2018i.<\/li>\n\n\n\n<li>Tujuannya hanya mencari keringanan (<em>tatabbu\u2018 al-rukha\u1e63<\/em>).<\/li>\n\n\n\n<li>Menyebabkan kerusakan syar\u2018i atau sosial.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u0644\u0627 \u064a\u064f\u0644\u062a\u0641\u062a \u0625\u0644\u0649 \u062e\u0644\u0627\u0641\u064d \u064a\u062c\u0631 \u0625\u0644\u0649 \u0641\u0633\u0627\u062f \u0623\u0648 \u062e\u0631\u0648\u062c \u0639\u0646 \u0645\u0642\u0627\u0635\u062f \u0627\u0644\u0634\u0631\u0639\u00bb<\/em><br>(\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a\u060c \u062c 4\u060c \u0635 216).<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>7. Contoh Penerapan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>a. Ibadah<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dalam perbedaan tata cara shalat, seperti posisi tangan, asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menilai semua pendapat memiliki dasar. Maka pemaksaan satu pendapat adalah bentuk penyempitan.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b. Muamalat Modern<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dalam kebijakan zakat, wakaf, atau keuangan publik, pemerintah dapat memilih pendapat paling maslahat dengan tetap menghormati pandangan mazhab lain.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>8. Pengaruh Pemikiran Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b dalam Fikih Kontemporer<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Pemikiran asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b tentang <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menjadi dasar bagi:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t<\/em> (fikih minoritas),<\/li>\n\n\n\n<li><em>Majma\u2018 al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>,<\/li>\n\n\n\n<li>metodologi <em>ijtih\u0101d maq\u0101\u1e63id\u012b<\/em> modern.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Ibn \u2018\u0100sy\u016br (1946), Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b (1997), dan A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b (1992) mengembangkan gagasan ini untuk menata pluralitas hukum Islam secara produktif.<\/p>\n\n\n\n<p>\u0627\u0644\u0631\u0627\u064a\u0633\u0648\u0646\u064a\u060c \u0623\u062d\u0645\u062f. <em>\u0646\u0638\u0631\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0642\u0627\u0635\u062f \u0639\u0646\u062f \u0627\u0644\u0625\u0645\u0627\u0645 \u0627\u0644\u0634\u0627\u0637\u0628\u064a.<\/em> \u0628\u064a\u0631\u0648\u062a: \u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629\u060c 1992.<br>\u0627\u0644\u0642\u0631\u0636\u0627\u0648\u064a\u060c \u064a\u0648\u0633\u0641. <em>\u0627\u0644\u0627\u062c\u062a\u0647\u0627\u062f \u0641\u064a \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629.<\/em> \u0627\u0644\u0642\u0627\u0647\u0631\u0629: \u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0631\u0648\u0642\u060c 1997.<br>\u0627\u0628\u0646 \u0639\u0627\u0634\u0648\u0631\u060c \u0627\u0644\u0637\u0627\u0647\u0631. <em>\u0645\u0642\u0627\u0635\u062f \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629.<\/em> \u062a\u0648\u0646\u0633: \u0627\u0644\u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0646\u0633\u064a\u0629\u060c 1946.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>9. Kesimpulan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menurut Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b adalah:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>metode ilmiah berlandaskan <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em>,<\/li>\n\n\n\n<li>bukan toleransi buta,<\/li>\n\n\n\n<li>bukan pula upaya mencari kemudahan,<br>tetapi cara syar\u2018i dalam menjaga maslahat dan kesatuan umat.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Perbedaan bukanlah ancaman, melainkan <em>rahmat muqayyadah<\/em> yang dikelola dengan ilmu dan hikmah.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Daftar Pustaka Pilihan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>\u0627\u0644\u0634\u0627\u0637\u0628\u064a\u060c \u0625\u0628\u0631\u0627\u0647\u064a\u0645 \u0628\u0646 \u0645\u0648\u0633\u0649. <em>\u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0641\u0642\u0627\u062a \u0641\u064a \u0623\u0635\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629.<\/em> \u062a\u062d\u0642\u064a\u0642: \u0639\u0628\u062f \u0627\u0644\u0644\u0647 \u062f\u0631\u0627\u0632. \u0628\u064a\u0631\u0648\u062a: \u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0631\u0641\u0629\u060c 1996.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0627\u0644\u0631\u0627\u064a\u0633\u0648\u0646\u064a\u060c \u0623\u062d\u0645\u062f. <em>\u0646\u0638\u0631\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0642\u0627\u0635\u062f \u0639\u0646\u062f \u0627\u0644\u0625\u0645\u0627\u0645 \u0627\u0644\u0634\u0627\u0637\u0628\u064a.<\/em> \u0628\u064a\u0631\u0648\u062a: \u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629\u060c 1992.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0627\u0644\u0642\u0631\u0636\u0627\u0648\u064a\u060c \u064a\u0648\u0633\u0641. <em>\u0627\u0644\u0627\u062c\u062a\u0647\u0627\u062f \u0641\u064a \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629.<\/em> \u0627\u0644\u0642\u0627\u0647\u0631\u0629: \u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0631\u0648\u0642\u060c 1997.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0627\u0628\u0646 \u0639\u0627\u0634\u0648\u0631\u060c \u0627\u0644\u0637\u0627\u0647\u0631. <em>\u0645\u0642\u0627\u0635\u062f \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629.<\/em> \u062a\u0648\u0646\u0633: \u0627\u0644\u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0646\u0633\u064a\u0629\u060c 1946.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0627\u0644\u0632\u062d\u064a\u0644\u064a\u060c \u0648\u0647\u0628\u0629. <em>\u0623\u0635\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0641\u0642\u0647 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a.<\/em> \u062f\u0645\u0634\u0642: \u062f\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0641\u0643\u0631\u060c 2002.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0627\u0644\u0633\u0628\u0627\u0639\u064a\u060c \u0645\u0635\u0637\u0641\u0649. <em>\u0627\u0644\u0633\u0646\u0629 \u0648\u0645\u0643\u0627\u0646\u062a\u0647\u0627 \u0641\u064a \u0627\u0644\u062a\u0634\u0631\u064a\u0639 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a.<\/em> \u0628\u064a\u0631\u0648\u062a: \u0627\u0644\u0645\u0643\u062a\u0628 \u0627\u0644\u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u060c 1985.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0627\u0628\u0646 \u062a\u064a\u0645\u064a\u0629\u060c \u0623\u062d\u0645\u062f. <em>\u0631\u0641\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0644\u0627\u0645 \u0639\u0646 \u0627\u0644\u0623\u0626\u0645\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0639\u0644\u0627\u0645.<\/em> \u0627\u0644\u0642\u0627\u0647\u0631\u0629: \u0645\u0643\u062a\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0646\u0629\u060c 1983.<\/li>\n\n\n\n<li>\u0639\u0644\u0648\u0627\u0646\u060c \u0639\u0628\u062f \u0627\u0644\u0645\u062c\u064a\u062f. <em>\u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0628\u064a\u0646 \u0627\u0644\u0641\u0642\u0647\u0627\u0621 \u0648\u0623\u062b\u0631\u0647\u0627 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0641\u062a\u0648\u0649 \u0648\u0627\u0644\u0642\u0636\u0627\u0621.<\/em> \u0627\u0644\u0631\u064a\u0627\u0636: \u062c\u0627\u0645\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0645\u0627\u0645\u060c 2011.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>BAB II<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>IMPLEMENTASI, KRITIK, DAN RELEVANSI KONSEP <em>MUR\u0100\u2018\u0100T AL-KHIL\u0100F<\/em> MENURUT IM\u0100M ASY-SY\u0100\u1e6cIB\u012a<\/strong><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.1 Pendahuluan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Setelah menjelaskan landasan konseptual <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> pada bab sebelumnya, bab ini menguraikan implementasi praktis, batasan penerapan, kritik ulama terhadap pemikiran Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, serta relevansinya dalam konteks kontemporer.<\/p>\n\n\n\n<p>Konsep ini merupakan bagian integral dari <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em> dan metode ijtihad dinamis yang dikembangkan oleh asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b. Menurutnya, perbedaan pandangan fuqah\u0101\u2019 bukanlah sumber konflik, melainkan ruang kemaslahatan yang perlu dikelola secara bijak.<\/p>\n\n\n\n<p>Sebagaimana ditegaskan oleh beliau:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0627\u0637\u0650\u0628\u0650\u064a\u064f\u0651:<\/strong><br><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0627\u0644\u0652\u0641\u0650\u0642\u0652\u0647\u064f \u0645\u064e\u0628\u0652\u0646\u0650\u064a\u064c\u0651 \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0645\u064e\u0639\u0652\u0631\u0650\u0641\u064e\u0629\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0623\u064e\u062d\u0652\u0643\u064e\u0627\u0645\u0650 \u0628\u0650\u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650\u0647\u064e\u0627\u060c \u0648\u064e\u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0642\u064e\u0648\u0652\u0644\u064b\u0627 \u0628\u0650\u063a\u064e\u064a\u0652\u0631\u0650 \u0639\u0650\u0644\u0652\u0645\u064d.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 162).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Artinya: <em>\u201cFikih dibangun atas pemahaman hukum beserta tujuan-tujuannya; tanpa itu, maka ia hanyalah perkataan tanpa ilmu.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.2 Implementasi Praktis Konsep <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.2.1 Dalam Penetapan Fatwa<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menekankan bahwa seorang <em>muft\u012b<\/em> tidak boleh fanatik terhadap mazhab tertentu (<em>ta\u2018a\u1e63\u1e63ub madhhab\u012b<\/em>), tetapi juga tidak boleh memilih pendapat termudah tanpa memperhatikan maq\u0101\u1e63id dan maslahat.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0635\u0650\u062d\u064f\u0651 \u0627\u0644\u0650\u0627\u0641\u0652\u062a\u064e\u0627\u0621\u064f \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0648\u064e\u0627\u0632\u0650\u0644\u0650 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0628\u0650\u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0638\u064e\u0631\u0650 \u0641\u0650\u064a \u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650\u060c \u0648\u064e\u0645\u064e\u0627 \u0627\u062e\u0652\u062a\u064e\u0644\u064e\u0641\u064e \u0641\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0639\u064f\u0644\u064e\u0645\u064e\u0627\u0621\u064f \u064a\u064f\u0646\u0652\u0638\u064e\u0631\u064f \u0641\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0628\u0650\u0642\u064e\u062f\u0652\u0631\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u0652\u0644\u064e\u062d\u064e\u0629\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u062a\u064e\u0639\u064e\u0644\u0650\u0651\u0642\u064e\u0629\u0650 \u0628\u0650\u0647\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 211).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Transliterasi:<br><em>L\u0101 ya\u1e63i\u1e25\u1e25u al-ift\u0101\u2019 f\u012b al-naw\u0101zil ill\u0101 bi al-na\u1e93ar f\u012b maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah, wa m\u0101 ikhtalafa f\u012bhi al-\u2018ulam\u0101\u2019 yun\u1e93aru f\u012bhi bi-qadri al-ma\u1e63la\u1e25ah al-muta\u2018alliqat bihi.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Dengan demikian, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menjadikan fatwa bersifat <strong>inklusif dan responsif<\/strong> terhadap dinamika sosial.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.2.2 Dalam Pemerintahan dan Kebijakan Publik<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b memberikan ruang bagi pemerintah (<em>al-im\u0101m<\/em>) untuk memilih pendapat yang paling sesuai dengan maslahat masyarakat.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0625\u0650\u0645\u064e\u0627\u0645\u064f \u064a\u064e\u0646\u0652\u0638\u064f\u0631\u064f \u0641\u0650\u064a \u0623\u064e\u0642\u0652\u0648\u064e\u0627\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0641\u064f\u0642\u064e\u0647\u064e\u0627\u0621\u0650 \u0641\u064e\u064a\u064e\u0623\u0652\u062e\u064f\u0630\u064f \u0645\u0650\u0646\u0652\u0647\u064e\u0627 \u0645\u064e\u0627 \u0647\u064f\u0648\u064e \u0623\u064e\u0646\u0652\u0633\u064e\u0628\u064f \u0644\u0650\u0623\u064e\u062d\u0652\u0648\u064e\u0627\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0633\u0650 \u0648\u064e\u0645\u064e\u0635\u064e\u0627\u0644\u0650\u062d\u0650\u0647\u0650\u0645\u0652.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 213).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Pemerintah boleh mengambil pendapat yang <em>a\u1e25wa\u1e6d<\/em> (lebih berhati-hati) dalam urusan publik, atau yang <em>aysar<\/em> (lebih ringan) untuk mencegah kesempitan.<\/p>\n\n\n\n<p>Hal ini sejalan dengan pandangan Ibn \u2018\u0100sy\u016br bahwa maq\u0101\u1e63id syariah menjadi <em>mi\u2018y\u0101r al-\u1e25ukm al-siy\u0101s\u012b al-syar\u2018\u012b<\/em> (tolok ukur hukum politik Islam).\u00b9<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.2.3 Dalam Kehidupan Sosial Umat<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b memandang <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> sebagai sarana menjaga ukhuwah dan persatuan umat Islam.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0645\u0650\u0646\u0652 \u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650 \u062d\u0650\u0641\u0652\u0638\u064f \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0645\u064e\u0627\u0639\u064e\u0629\u0650 \u0648\u064e\u062a\u064e\u0623\u0652\u0644\u0650\u064a\u0641\u064f \u0627\u0644\u0652\u0642\u064f\u0644\u064f\u0648\u0628\u0650\u060c \u0641\u064e\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u062c\u064f\u0648\u0632\u064f \u0623\u064e\u0646\u0652 \u064a\u064f\u0624\u064e\u062f\u0650\u0651\u064a\u064e \u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u0641\u0652\u0631\u0650\u064a\u0642\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 218).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Transliterasi:<br><em>Wa min maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah \u1e25if\u1e93 al-jam\u0101\u2018ah wa ta\u2019l\u012bf al-qul\u016bb, fa-l\u0101 yaj\u016bzu an yu\u2019addiya al-khil\u0101f il\u0101 al-tafr\u012bq.<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.3 Kriteria Pendapat yang Dapat Dipertimbangkan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.3.1 Khil\u0101f Mu\u2018tabar<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u064f \u0627\u0644\u064e\u0651\u0630\u0650\u064a \u064a\u064f\u0639\u0652\u062a\u064e\u0628\u064e\u0631\u064f \u0645\u064e\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0635\u064e\u0627\u062f\u0650\u0631\u064b\u0627 \u0639\u064e\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0650\u0627\u062c\u0652\u062a\u0650\u0647\u064e\u0627\u062f\u0650 \u0648\u064e\u0627\u0633\u0652\u062a\u064e\u0646\u064e\u062f\u064e \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0623\u064e\u062f\u0650\u0644\u064e\u0651\u0629\u064d \u0645\u064e\u0642\u0652\u0628\u064f\u0648\u0644\u064e\u0629\u064d.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 205).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Pendapat yang lahir dari mujtahid dan berlandaskan dalil yang dapat diterima termasuk khil\u0101f yang sah (<em>mu\u2018tabar<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.3.2 Khil\u0101f Ghayr Mu\u2018tabar<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0623\u064e\u0645\u064e\u0651\u0627 \u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u064f \u0627\u0644\u064e\u0651\u0630\u0650\u064a \u0644\u064e\u0627 \u0645\u064e\u0633\u064e\u0627\u063a\u064e \u0644\u064e\u0647\u064f \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0652\u0639\u0650\u060c \u0641\u064e\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064f\u0639\u0652\u062a\u064e\u062f\u064f\u0651 \u0628\u0650\u0647\u0650\u060c \u0648\u064e\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064f\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u062d\u064e\u0633\u064e\u0628\u0650\u0647\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 206).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Perbedaan yang tidak memiliki dasar syar\u2018i yang sah tidak boleh dijadikan pegangan. Mengikutinya dapat membuka pintu <em>fas\u0101d al-tashr\u012b\u2018<\/em> (kerusakan hukum).<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.4 Hubungan <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em> dengan <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-table\"><table class=\"has-fixed-layout\"><thead><tr><td><strong>Aspek Maq\u0101\u1e63id<\/strong><\/td><td><strong>Penjelasan<\/strong><\/td><td><strong>Kutipan<\/strong><\/td><\/tr><\/thead><tbody><tr><td><em>Jalb al-ma\u1e63la\u1e25ah<\/em><\/td><td>Menghadirkan kemaslahatan sosial dan kontekstual.<\/td><td><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0643\u0644\u0647\u0627 \u0645\u0635\u0644\u062d\u0629\u060c \u0625\u0645\u0627 \u0628\u062c\u0644\u0628 \u0623\u0648 \u0628\u062f\u0631\u0621.\u00bb<\/em> (al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 2, hlm. 9)<\/td><\/tr><tr><td><em>Dar\u2019 al-mafsadah<\/em><\/td><td>Menghindari kesempitan dan konflik hukum.<\/td><td><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0643\u064f\u0644\u064f\u0651 \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0624\u064f\u0648\u0644\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0652\u0641\u064e\u0633\u064e\u0627\u062f\u0650 \u0641\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0633\u064e \u0645\u0650\u0646\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0652\u0639\u0650.\u00bb<\/em> (jld. 2, hlm. 12)<\/td><\/tr><tr><td><em>\u1e24if\u1e93 al-jam\u0101\u2018ah<\/em><\/td><td>Menjaga kesatuan umat.<\/td><td>(jld. 4, hlm. 218)<\/td><\/tr><tr><td><em>Istiqr\u0101r al-a\u1e25k\u0101m<\/em><\/td><td>Menjaga stabilitas hukum syar\u2018i.<\/td><td><em>\u00ab\u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0648\u0633\u0637 \u0628\u064a\u0646 \u0627\u0644\u062a\u0634\u062f\u064a\u062f \u0648\u0627\u0644\u062a\u0633\u0627\u0647\u0644.\u00bb<\/em> (jld. 4, hlm. 45)<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.5 Kritik Ulama terhadap Konsep Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.5.1 Risiko Talfiq dan Tatabbu\u2018 al-Rukha\u1e63<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Sebagian ulama memperingatkan bahaya <em>tatabbu\u2018 al-rukha\u1e63<\/em> (mencari-cari keringanan). Ibn \u2018Abd al-Barr berkata:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u064e\u0646\u0652 \u062a\u064e\u062a\u064e\u0628\u064e\u0651\u0639\u064e \u0627\u0644\u0631\u064f\u0651\u062e\u064e\u0635\u064e \u062a\u064e\u0632\u064e\u0646\u0652\u062f\u064e\u0642\u064e.\u00bb<\/em><br><em>(J\u0101mi\u2018 Bay\u0101n al-\u2018Ilm, jld. 2, hlm. 92).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menolak hal ini secara tegas:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0644\u064a\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0642\u0635\u0648\u062f \u0645\u0646 \u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u062a\u062a\u0628\u0639 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0647\u0644\u060c \u0648\u0625\u0646\u0645\u0627 \u062d\u0641\u0638 \u0627\u0644\u0646\u0638\u0627\u0645 \u0648\u062f\u0641\u0639 \u0627\u0644\u0641\u062a\u0646\u0629.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 214).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.5.2 Kekhawatiran terhadap Pelemahan Mazhab<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab\u0627\u0644\u0645\u0630\u0627\u0647\u0628 \u0648\u0633\u0627\u0626\u0644 \u0644\u0627 \u0645\u0642\u0627\u0635\u062f\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u0642 \u0623\u0648\u0644\u0649 \u0628\u0627\u0644\u0627\u062a\u0628\u0627\u0639.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 112).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Mazhab hanyalah sarana untuk memahami syariat, bukan tujuan akhir.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.5.3 Potensi Manipulasi Dalil<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u0646 \u0627\u0633\u062a\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0644\u062a\u0628\u0631\u064a\u0631 \u0627\u0644\u0647\u0648\u0649 \u0641\u0642\u062f \u0646\u0642\u0636 \u0623\u0635\u0644 \u0627\u0644\u0627\u062c\u062a\u0647\u0627\u062f.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 290).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.6 Relevansi Konsep Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b di Era Modern<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Masyarakat Multimazhab<\/strong><br>Pendekatan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> sangat relevan di Indonesia, Malaysia, dan Afrika Utara yang majemuk secara mazhab.<br>\u2192 (lihat: A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b, <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em>, hlm. 235).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Fikih Minoritas (Fiqh al-Aqalliyy\u0101t)<\/strong><br>Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b menyebut <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> sebagai dasar fleksibilitas hukum bagi Muslim minoritas.<br>\u2192 (lihat: al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em>, hlm. 74).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Fatwa Kolektif dan Fikih Kontemporer<\/strong><br>Majma\u2018 al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b menerapkan metode <em>ijtih\u0101d jam\u0101\u2018\u012b<\/em> yang sejalan dengan prinsip asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Bidang Muamalat Modern<\/strong><br>Dalam perbankan syariah, fintech, dan kedokteran modern, prinsip <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menyeimbangkan antara nash dan maslahat.\u00b2<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.7 Studi Kasus Penerapan <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Penentuan Awal Ramadan dan Syawal<\/strong><br><em>\u00ab\u0627\u0644\u0623\u062e\u0630 \u0628\u0627\u0644\u062d\u0633\u0627\u0628 \u0625\u0646 \u0643\u0627\u0646 \u0623\u0636\u0628\u0637 \u0644\u0644\u0645\u0635\u0644\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0639\u0627\u0645\u0629 \u0641\u0630\u0644\u0643 \u0645\u0646 \u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 128).<\/em><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Zakat Profesi dan Saham<\/strong><br><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0627\u062c\u062a\u0647\u0627\u062f \u064a\u062a\u063a\u064a\u0631 \u0628\u062a\u063a\u064a\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0635\u0627\u0644\u062d \u0648\u0627\u0644\u0623\u0639\u0631\u0627\u0641.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 5, hlm. 134).<\/em><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Ibadah Massal (Haji dan Umrah)<\/strong><br><em>\u00ab\u062a\u064f\u0631\u064e\u0627\u0639\u064e\u0649 \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0652\u0639\u0650\u0628\u064e\u0627\u062f\u064e\u0627\u062a\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u064e\u0627\u0644\u0650\u062d\u064f \u0627\u0644\u0652\u0639\u064e\u0627\u0645\u064e\u0651\u0629\u064f \u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0644\u064e\u0645\u0652 \u062a\u064f\u062e\u064e\u0627\u0644\u0650\u0641\u0652 \u0646\u064e\u0635\u064b\u0651\u0627.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 142).<\/em><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>2.8 Kesimpulan Bab II<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menurut Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b merupakan metode ijtihad berbasis <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em> yang:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Menjaga maslahat dan kesatuan umat,<\/li>\n\n\n\n<li>Menghindari fanatisme mazhab,<\/li>\n\n\n\n<li>Mengontrol fleksibilitas hukum agar tidak berubah menjadi talfiq bebas.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0645\u0646 \u0645\u062d\u0627\u0633\u0646 \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0644\u0623\u0646\u0647\u0627 \u062c\u0627\u0645\u0639\u0629 \u0628\u064a\u0646 \u0627\u0644\u062d\u0632\u0645 \u0648\u0627\u0644\u0633\u0639\u0629.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 220).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Catatan Kaki<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Ibn \u2018\u0100sy\u016br, <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em> (Tunis: al-D\u0101r al-T\u016bnisiyyah, 1946), hlm. 149.<\/li>\n\n\n\n<li>Wahbah al-Zu\u1e25ayl\u012b, <em>U\u1e63\u016bl al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>, jld. 2 (Dimasyq: D\u0101r al-Fikr, 2002), hlm. 1132.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Daftar Pustaka (Gaya Turabian, 9th Edition)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Primer<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, Ibr\u0101h\u012bm ibn M\u016bs\u0101. <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>. Ta\u1e25q\u012bq \u2018Abd All\u0101h Darr\u0101z. Beirut: D\u0101r al-Ma\u2018rifah, 1996.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u02bfAbd al-Barr, Y\u016bsuf. <em>J\u0101mi\u2018 Bay\u0101n al-\u2018Ilm wa Fa\u1e0dlihi<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kutub al-\u2018Ilmiyyah, 2000.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Sekunder<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Rais\u016bn\u012b, A\u1e25mad. <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kalimah, 1992.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, Y\u016bsuf. <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Syur\u016bq, 2001.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u2018\u0100sy\u016br, Mu\u1e25ammad \u1e6c\u0101hir. <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em>. Tunis: al-D\u0101r al-T\u016bnisiyyah, 1946.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Zu\u1e25ayl\u012b, Wahbah. <em>U\u1e63\u016bl al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>. Damaskus: D\u0101r al-Fikr, 2002.<\/li>\n\n\n\n<li>\u02bfAlw\u0101n, \u02bfAbd al-Maj\u012bd. <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f bayna al-Fuqah\u0101\u2019 wa Atharuh\u0101 f\u012b al-Fatw\u0101 wa al-Qa\u1e0d\u0101\u2019<\/em>. Riyadh: J\u0101mi\u2018ah al-Im\u0101m, 2011.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn Taymiyyah, A\u1e25mad. <em>Raf\u2018 al-Mal\u0101m \u2018an al-A\u2019immah al-A\u2018l\u0101m<\/em>. Kairo: Maktabah al-Sunnah, 1983.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>BAB III<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>PERBANDINGAN KONSEP <em>MUR\u0100\u2018\u0100T AL-KHIL\u0100F<\/em> MENURUT IM\u0100M ASY-SY\u0100\u1e6cIB\u012a DAN ULAMA LAIN<\/strong><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.1 Pendahuluan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Setelah pada bab sebelumnya dibahas secara mendalam pandangan Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b tentang <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em>, bab ini bertujuan untuk menempatkan pemikiran tersebut dalam konteks yang lebih luas. Banyak ulama, baik sebelum maupun sesudahnya, membahas <em>khil\u0101f<\/em> dan adab mengelola perbedaan, namun pendekatan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b memiliki karakteristik tersendiri.<\/p>\n\n\n\n<p>Bab ini akan membandingkan pandangan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b dengan:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Empat imam mazhab: Ab\u016b \u1e24an\u012bfah, M\u0101lik, al-Sy\u0101fi\u2018\u012b, dan A\u1e25mad ibn \u1e24anbal;<\/li>\n\n\n\n<li>Ulama u\u1e63\u016bl klasik: al-Ghaz\u0101l\u012b, al-Qar\u0101f\u012b, dan Ibn Taymiyyah;<\/li>\n\n\n\n<li>Ulama kontemporer: Ibn \u2018\u0100sy\u016br, Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, dan A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p>Tujuan komparasi ini adalah untuk menyoroti <strong>persamaan, perbedaan, serta kontribusi khas<\/strong> asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b dalam membangun teori <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dalam konteks <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.2 Perbandingan dengan Empat Imam Mazhab<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.2.1 Im\u0101m Ab\u016b \u1e24an\u012bfah (Mazhab \u1e24anafiyyah)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Mengakui keluasan syariat dan menerima perbedaan sebagai keniscayaan.<\/li>\n\n\n\n<li>Menekankan pentingnya <em>ra\u2019yu<\/em> dan <em>qiy\u0101s<\/em> dalam istinb\u0101\u1e6d hukum.<\/li>\n\n\n\n<li>Menghindari fanatisme mazhab dan membuka ruang ijtihad.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Pendekatan Ab\u016b \u1e24an\u012bfah bersifat <strong>rasional-analitis<\/strong>, menonjolkan <em>ra\u2019yu<\/em> dan <em>isti\u1e25s\u0101n<\/em> sebagai alat penalaran. Adapun asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menjadikan <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em> sebagai kerangka utama dalam memahami hukum dan mengelola perbedaan.<\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menegaskan:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u064f \u0643\u064f\u0644\u064f\u0651\u0647\u064e\u0627 \u0645\u064e\u0628\u0652\u0646\u0650\u064a\u064e\u0651\u0629\u064c \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u062c\u064e\u0644\u0652\u0628\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u064e\u0627\u0644\u0650\u062d\u0650 \u0648\u064e\u062f\u064e\u0631\u0652\u0621\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0641\u064e\u0627\u0633\u0650\u062f\u0650\u060c \u0641\u064e\u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0627\u062e\u0652\u062a\u064e\u0644\u064e\u0641\u064e\u062a\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0623\u064e\u0642\u0652\u0648\u064e\u0627\u0644\u064f \u0646\u064f\u0638\u0650\u0631\u064e \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0645\u0650\u0646\u0652\u0647\u064e\u0627.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 209).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Artinya: <em>\u201cSeluruh syariat dibangun atas dasar menghadirkan kemaslahatan dan menolak kerusakan; maka apabila terjadi perbedaan pendapat, hendaklah ditinjau maksud yang melandasinya.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.2.2 Im\u0101m M\u0101lik (Mazhab M\u0101likiyyah)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Sama-sama menekankan <em>ma\u1e63la\u1e25ah mursalah<\/em>.<\/li>\n\n\n\n<li>Mengakui pentingnya adat dan kondisi sosial dalam menentukan fatwa.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Im\u0101m M\u0101lik menjadikan <em>\u2018amal ahl al-Mad\u012bnah<\/em> sebagai sumber hukum yang kuat, sementara asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menolak keterikatan lokalitas. Ia mengembangkan maq\u0101\u1e63id sebagai pendekatan <strong>universal lintas peradaban<\/strong>, menjadikan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dapat diterapkan di berbagai konteks budaya.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.2.3 Im\u0101m al-Sy\u0101fi\u2018\u012b (Mazhab Sy\u0101fi\u2018iyyah)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Menekankan disiplin metodologis dan kejelasan dalil.<\/li>\n\n\n\n<li>Menghormati perbedaan di antara para mujtahid.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Al-Sy\u0101fi\u2018\u012b terkenal ketat dalam ushul fikihnya, menolak <em>isti\u1e25s\u0101n<\/em> tanpa dasar yang kuat. Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b lebih moderat; ia menggabungkan antara tekstualitas dalil dan rasionalitas maq\u0101\u1e63id.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064f\u0639\u0652\u062a\u064e\u062f\u064f\u0651 \u0628\u0650\u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u0650 \u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u063a\u064e\u064a\u0652\u0631\u0650 \u0623\u064e\u0635\u0652\u0644\u064d\u060c \u0648\u064e\u0644\u064e\u0643\u0650\u0646\u0652 \u064a\u064f\u0631\u064e\u0627\u0639\u064e\u0649 \u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0644\u064e\u0647\u064f \u062f\u064e\u0644\u0650\u064a\u0644\u064c \u0648\u064e\u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u064e\u062f\u064c \u0634\u064e\u0631\u0652\u0639\u0650\u064a\u064c\u0651.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 205).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.2.4 Im\u0101m A\u1e25mad ibn \u1e24anbal (Mazhab \u1e24an\u0101bilah)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Menghormati perbedaan pendapat yang bersumber dari ijtihad.<\/li>\n\n\n\n<li>Menolak <em>talfiq<\/em> yang dapat merusak kemurnian ibadah.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Im\u0101m A\u1e25mad cenderung tekstual dan berhati-hati dalam fatwa (<em>i\u1e25tiy\u0101\u1e6d<\/em>). Sementara asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menekankan keseimbangan antara kehati-hatian dan kemaslahatan sosial.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.3 Perbandingan dengan Ulama U\u1e63\u016bl Fikih Klasik<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.3.1 Im\u0101m al-Ghaz\u0101l\u012b (w. 505 H)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Sama-sama menegaskan bahwa syariat bertujuan mewujudkan kemaslahatan.<\/li>\n\n\n\n<li>Menolak fanatisme mazhab dan menganggap perbedaan sebagai rahmat.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Al-Ghaz\u0101l\u012b dalam <em>al-Musta\u1e63f\u0101<\/em> memaparkan maq\u0101\u1e63id secara teoritis. Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b melanjutkan ide tersebut dengan <strong>penerapan praktis<\/strong> dalam kehidupan sosial Andalusia.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0627\u0637\u0650\u0628\u0650\u064a\u064f\u0651 \u062c\u064e\u0645\u064e\u0639\u064e \u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e \u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u0646\u0652\u0638\u0650\u064a\u0631\u0650 \u0648\u064e\u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u0637\u0652\u0628\u0650\u064a\u0642\u0650\u060c \u0641\u064e\u062c\u064e\u0639\u064e\u0644\u064e \u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650 \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650\u064a\u064e\u0651\u0629\u064b \u0641\u0650\u064a \u0643\u064f\u0644\u0650\u0651 \u0645\u064e\u062c\u064e\u0627\u0644\u064d.\u00bb<\/em><br>(A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b, <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id<\/em>, hlm. 184)<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.3.2 al-Qar\u0101f\u012b (w. 684 H)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Keduanya sama-sama dari mazhab M\u0101likiyyah.<\/li>\n\n\n\n<li>Mengembangkan etika bermazhab dan adab perbedaan.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u064e\u0646\u0652 \u062a\u064e\u0642\u064e\u0644\u064e\u0651\u062f\u064e \u0645\u064e\u0630\u0652\u0647\u064e\u0628\u064b\u0627 \u0641\u064e\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u062a\u064e\u0639\u064e\u0635\u064e\u0651\u0628\u0652 \u0644\u064e\u0647\u064f\u060c \u0641\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0652\u062d\u064e\u0642\u064e\u0651 \u0644\u064e\u0627 \u064a\u064f\u062d\u064e\u062f\u064f\u0651 \u0628\u0650\u0645\u064e\u0630\u0652\u0647\u064e\u0628\u064d.\u00bb<\/em><br>(al-Qar\u0101f\u012b, <em>al-Fur\u016bq<\/em>, jld. 2, hlm. 131)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Al-Qar\u0101f\u012b menekankan <em>al-iqtid\u0101\u2019 bi al-dal\u012bl<\/em> (mengikuti dalil terbaik), sementara asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menjadikan maq\u0101\u1e63id sebagai kerangka evaluatif atas semua khil\u0101f.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.3.3 Ibn Taymiyyah (w. 728 H)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Menolak fanatisme mazhab.<\/li>\n\n\n\n<li>Menerima khil\u0101f mu\u2018tabar sebagai fenomena alami.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Ibn Taymiyyah menekankan kemurnian nash dan <em>tahq\u012bq al-man\u0101\u1e6d<\/em> tanpa perlu struktur maq\u0101\u1e63id. Sedangkan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b membangun sistem maq\u0101\u1e63id yang <strong>komprehensif dan metodologis<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.4 Perbandingan dengan Ulama Kontemporer<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.4.1 Ibn \u2018\u0100sy\u016br (w. 1973 M)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Sama-sama tokoh maq\u0101\u1e63id modern.<\/li>\n\n\n\n<li>Memahami maq\u0101\u1e63id sebagai sarana adaptasi hukum lintas budaya.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Ibn \u2018\u0100sy\u016br berfokus pada pembaruan hukum modern, sedangkan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b membangun fondasi teoritis maq\u0101\u1e63id dalam kerangka klasik.<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0634\u0627\u0637\u0628\u064a \u0648\u0636\u0639 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0633\u060c \u0648\u0627\u0628\u0646 \u0639\u0627\u0634\u0648\u0631 \u0637\u0648\u0651\u0631\u0647\u0627 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631 \u0627\u0644\u062d\u062f\u064a\u062b.\u00bb<\/em><br>(Mu\u1e25ammad \u1e6c\u0101hir Ibn \u2018\u0100sy\u016br, <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em>, hlm. 15)<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.4.2 Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b (lahir 1926 M)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Menjadikan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> sebagai prinsip utama fatwa kontemporer.<\/li>\n\n\n\n<li>Berbasis maq\u0101\u1e63id dan maslahah.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b lebih menekankan <em>fiqh al-waqi\u2018<\/em> dan solusi praktis umat minoritas, sedangkan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b lebih menekankan <em>i\u1e25tiy\u0101\u1e6d<\/em> dan stabilitas hukum.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.4.3 A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kesamaan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Mengagumi dan melanjutkan teori asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b.<\/li>\n\n\n\n<li>Menegaskan pluralitas dalil dan keluasan syariat.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Perbedaan:<\/strong><br>Al-Rais\u016bn\u012b menambahkan dimensi politik dan tata kelola hukum modern, sementara asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b tetap dalam bingkai ushul fikih klasik.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.5 Analisis Komparatif: Kekuatan dan Keunikan Pemikiran Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Penstrukturan Maq\u0101\u1e63id Secara Sistematis<\/strong><br>Tidak ada ulama sebelumnya yang menata maq\u0101\u1e63id sekomprehensif asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b. Ia menjadikannya sebagai <em>mi\u2018y\u0101r<\/em> dalam menilai dan mengelola perbedaan pendapat.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Keseimbangan antara Fleksibilitas dan Tekstualitas<\/strong><br>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menghindari dua ekstrem: kebebasan berlebihan (<em>tatabbu\u2018 al-rukha\u1e63<\/em>) dan kekakuan literal (<em>ta\u2018a\u1e63\u1e63ub nash\u012b<\/em>).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Relevansi Sosial dan Multi-Mazhab<\/strong><br>Pemikirannya sangat kontekstual untuk masyarakat plural seperti Indonesia, Afrika Utara, dan Eropa.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Orientasi Stabilitas Sosial dan Persatuan Umat<\/strong><br>Ia mengaitkan maq\u0101\u1e63id dengan realitas sosial-politik Andalusia.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0645\u0650\u0646\u0652 \u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650 \u062d\u0650\u0641\u0652\u0638\u064f \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0645\u064e\u0627\u0639\u064e\u0629\u0650 \u0648\u064e\u062f\u064e\u0641\u0652\u0639\u064f \u0627\u0644\u0652\u0641\u0650\u062a\u064e\u0646\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 218).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>3.6 Kesimpulan Bab III<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Perbandingan menunjukkan bahwa:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Pemikiran asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b sejalan dengan semangat para pendahulunya namun lebih <strong>sistematis dan menyeluruh<\/strong>.<\/li>\n\n\n\n<li>Ia berhasil mengintegrasikan:\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>maq\u0101\u1e63id<\/em>,<\/li>\n\n\n\n<li>realitas sosial,<\/li>\n\n\n\n<li>kontrol terhadap <em>rukha\u1e63<\/em>,<\/li>\n\n\n\n<li>dan penghormatan terhadap <em>khil\u0101f<\/em>,<br>ke dalam satu sistem hukum yang utuh.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n<li><em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> versi asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menjadi <strong>jembatan konseptual<\/strong> antara keteguhan teks dan tuntutan zaman.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0645\u0646 \u0645\u062d\u0627\u0633\u0646 \u0627\u0644\u0634\u0631\u064a\u0639\u0629 \u0644\u0623\u0646\u0647\u0627 \u062c\u0627\u0645\u0639\u0629 \u0628\u064a\u0646 \u0627\u0644\u062d\u0632\u0645 \u0648\u0627\u0644\u0633\u0639\u0629.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 220).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Catatan Kaki<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b, <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em> (Beirut: D\u0101r al-Kalimah, 1992), hlm. 184.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u2018\u0100sy\u016br, <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em> (Tunis: al-D\u0101r al-T\u016bnisiyyah, 1946), hlm. 15.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Daftar Pustaka (Gaya Turabian, 9th Edition)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Primer<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, Ibr\u0101h\u012bm ibn M\u016bs\u0101. <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>. Ta\u1e25q\u012bq \u2018Abd All\u0101h Darr\u0101z. Beirut: D\u0101r al-Ma\u2018rifah, 1996.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u0101f\u012b, A\u1e25mad ibn Idr\u012bs. <em>al-Fur\u016bq<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Kutub al-\u2018Ilmiyyah, 1998.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn Taymiyyah, A\u1e25mad. <em>Raf\u2018 al-Mal\u0101m \u2018an al-A\u2019immah al-A\u2018l\u0101m<\/em>. Kairo: Maktabah al-Sunnah, 1983.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Sekunder<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Ghaz\u0101l\u012b, Ab\u016b \u1e24\u0101mid. <em>al-Musta\u1e63f\u0101 min \u2018Ilm al-U\u1e63\u016bl<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kutub al-\u2018Ilmiyyah, 2000.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Rais\u016bn\u012b, A\u1e25mad. <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kalimah, 1992.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u2018\u0100sy\u016br, Mu\u1e25ammad \u1e6c\u0101hir. <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em>. Tunis: al-D\u0101r al-T\u016bnisiyyah, 1946.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, Y\u016bsuf. <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Syur\u016bq, 2001.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u02bfAbd al-Barr, Y\u016bsuf. <em>J\u0101mi\u2018 Bay\u0101n al-\u2018Ilm wa Fa\u1e0dlihi<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kutub al-\u2018Ilmiyyah, 2000.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Zu\u1e25ayl\u012b, Wahbah. <em>U\u1e63\u016bl al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>. Damaskus: D\u0101r al-Fikr, 2002.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>BAB IV<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>SINTESIS TEORETIS DAN RELEVANSI PRAKTIS KONSEP <em>MUR\u0100\u2018\u0100T AL-KHIL\u0100F<\/em> DALAM FIKIH KONTEMPORER<\/strong><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.1 Pendahuluan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> (\u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641) sebagaimana digagas oleh Im\u0101m Ab\u016b Is\u1e25\u0101q asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b (w. 790 H) tidak berhenti sebagai teori etika perbedaan dalam kerangka klasik, tetapi berkembang menjadi fondasi metodologis bagi <em>ijtih\u0101d maq\u0101\u1e63id\u012b<\/em> dalam fikih modern.<\/p>\n\n\n\n<p>Dalam konteks kontemporer, perbedaan mazhab, perbedaan geografis, dan pluralitas sosial menuntut adanya pendekatan hukum Islam yang moderat, inklusif, serta relevan. Pemikiran asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b tentang <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menjembatani antara <strong>keteguhan nash<\/strong> dan <strong>fleksibilitas maslahat<\/strong>, sehingga menjadi kerangka teoritis bagi fatwa dan kebijakan publik Islam modern.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.2 Sintesis Teoretis Konsep <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>4.2.1 Integrasi Antara Maq\u0101\u1e63id dan Khil\u0101f<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menegaskan bahwa seluruh perbedaan yang <em>mu\u2018tabar<\/em> harus dikembalikan pada tujuan syariat (<em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em>). Dalam <em>al-Muw\u0101faq\u0101t<\/em> beliau menyatakan:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u064f \u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0641\u0650\u064a\u0645\u064e\u0627 \u0633\u064e\u0627\u063a\u064e \u0641\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0650\u0627\u062c\u0652\u062a\u0650\u0647\u064e\u0627\u062f\u064f\u060c \u0641\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0631\u064e\u0627\u062c\u0650\u0639\u064c \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650\u060c \u0644\u0650\u0623\u064e\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u064e \u0648\u064f\u0636\u0650\u0639\u064e\u062a\u0652 \u0644\u0650\u0631\u0650\u0639\u064e\u0627\u064a\u064e\u0629\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u064e\u0627\u0644\u0650\u062d\u0650 \u0648\u064e\u062f\u064e\u0641\u0652\u0639\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0641\u064e\u0627\u0633\u0650\u062f\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 207).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Artinya: <em>\u201cPerbedaan yang terjadi dalam wilayah ijtihad dikembalikan kepada tujuan syariat, karena syariat diturunkan untuk menjaga kemaslahatan dan menolak kerusakan.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Dengan demikian, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> bukanlah kompromi tanpa prinsip, melainkan penerapan maq\u0101\u1e63id untuk memilih dan menimbang perbedaan secara metodologis.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.2.2 Prinsip Moderasi dan I\u2018tid\u0101l<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep ini menolak dua ekstrem:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Ta\u2018a\u1e63\u1e63ub<\/em> (fanatisme mazhab yang menolak khilaf),<\/li>\n\n\n\n<li><em>Tatabbu\u2018 al-rukha\u1e63<\/em> (mencari-cari keringanan hukum tanpa dasar).<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menegaskan keseimbangan sebagai jalan tengah:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0645\u0650\u0646\u064e \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u0642\u0652\u062a\u064e\u0636\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0652\u0639\u064e\u0642\u0652\u0644\u0650\u064a\u0650\u0651 \u0648\u064e\u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0652\u0639\u0650\u064a\u0650\u0651 \u0623\u064e\u0646\u0652 \u064a\u064f\u0624\u0652\u062e\u064e\u0630\u064e \u0628\u0650\u0627\u0644\u0652\u0623\u064e\u062d\u0652\u0648\u064e\u0637\u0650 \u0648\u064e\u0627\u0644\u0652\u0623\u064e\u0639\u0652\u062f\u064e\u0644\u0650 \u0641\u0650\u064a \u0645\u064e\u0648\u064e\u0627\u0637\u0650\u0646\u0650 \u0627\u0644\u0650\u0627\u062e\u0652\u062a\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u0650\u060c \u062d\u0650\u0641\u0652\u0638\u064b\u0627 \u0644\u0650\u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0627\u0644\u062f\u0650\u0651\u064a\u0646\u0650 \u0648\u064e\u062d\u064f\u0642\u064f\u0648\u0642\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0639\u0650\u0628\u064e\u0627\u062f\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 213).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Prinsip ini kemudian menjadi fondasi bagi <em>fiqh al-wasa\u1e6diyyah<\/em> dalam hukum Islam modern.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.2.3 <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em> sebagai Mekanisme Sosial Fikih<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Menurut asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, perbedaan pandangan fikih tidak boleh menjadi sumber perpecahan sosial. Ia menyatakan:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0627\u0639\u0652\u0644\u064e\u0645\u0652 \u0623\u064e\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u064e \u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0623\u064e\u062f\u064e\u0651\u0649 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0641\u064f\u0631\u0652\u0642\u064e\u0629\u064d \u0623\u064e\u0648\u0652 \u0641\u0650\u062a\u0652\u0646\u064e\u0629\u064d\u060c \u0648\u064f\u062c\u0650\u0628\u064e \u0631\u064e\u062f\u064f\u0651\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0652\u0623\u064e\u0635\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0627\u0645\u0650\u0639\u0650\u060c \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u064e\u062f\u064f \u0627\u0644\u0652\u0643\u064f\u0644\u0650\u0651\u064a\u064f\u0651 \u0645\u0650\u0646\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 219).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Artinya, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> berfungsi menjaga <em>ni\u1e93\u0101m al-ummah<\/em> (tatanan sosial umat) agar tidak runtuh akibat perbedaan hukum yang bersifat parsial.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.3 Relevansi Praktis dalam Fikih Kontemporer<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>4.3.1 Dalam Fatwa dan Ijtihad Kolektif<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Lembaga seperti <em>Majma\u2018 al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>, <em>Dar al-Ift\u0101\u2019 al-Mi\u1e63riyyah<\/em>, dan <em>Majelis Ulama Indonesia (MUI)<\/em> menerapkan pendekatan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dalam pengambilan fatwa kolektif (<em>ijtih\u0101d jam\u0101\u2018\u012b<\/em>). Prinsipnya:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Menghimpun berbagai pendapat mu\u2018tamad;<\/li>\n\n\n\n<li>Menimbang maslahat sosial;<\/li>\n\n\n\n<li>Memilih pendapat yang paling ringan dan maslahat sesuai maq\u0101\u1e63id.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Contohnya, fatwa tentang <em>zakat profesi<\/em>, <em>bank syariah<\/em>, dan <em>transplantasi organ<\/em> sering kali dihasilkan dari kombinasi pandangan mazhab yang <em>mu\u2018tabar<\/em>, dengan pertimbangan maq\u0101\u1e63idiyyah.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.3.2 Dalam Fikih Minoritas (<em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t<\/em>)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Bagi Muslim minoritas di Barat, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menjadi alat adaptasi syariah dengan realitas lokal. Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b menjelaskan:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0625\u0646 \u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0623\u0635\u0644 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0641\u062a\u0648\u0649 \u0644\u0644\u0645\u0633\u0644\u0645\u064a\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628\u060c \u0644\u0623\u0646\u0647\u0645 \u064a\u0639\u064a\u0634\u0648\u0646 \u0641\u064a \u0628\u064a\u0626\u0629 \u0645\u062a\u0639\u062f\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0630\u0627\u0647\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062b\u0642\u0627\u0641\u0627\u062a.\u00bb<\/em><br>(al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em>, hlm. 48).<\/p>\n\n\n\n<p>Pendekatan ini memungkinkan penerapan hukum Islam yang fleksibel tanpa kehilangan integritas normatifnya.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.3.3 Dalam Regulasi Negara dan Hukum Publik<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> juga relevan dalam kebijakan hukum publik modern. Pemerintah Muslim dapat memilih pendapat yang lebih maslahat tanpa mengabaikan pendapat lain yang <em>mu\u2018tabar<\/em>. Misalnya:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Penetapan awal Ramadan berdasarkan <em>hisab<\/em> dan <em>ru\u2019yah<\/em> kombinatif,<\/li>\n\n\n\n<li>Zakat korporasi dan saham,<\/li>\n\n\n\n<li>Penerapan hukum keluarga dengan toleransi lintas mazhab.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Prinsip ini mencerminkan apa yang disebut asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b sebagai <em>\u201ctawf\u012bq bayna al-ma\u1e63la\u1e25ah wa al-nu\u1e63\u016b\u1e63\u201d<\/em> (kompromi antara maslahat dan teks).<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.3.4 Dalam Bidang Muamalat Modern<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Fikih ekonomi Islam modern, seperti <em>perbankan syariah<\/em> dan <em>fintech halal<\/em>, menggunakan pendekatan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dengan:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Menimbang berbagai pendapat mazhab dalam akad (<em>\u2018uq\u016bd<\/em>),<\/li>\n\n\n\n<li>Menghindari ekstrem konservatif atau liberal,<\/li>\n\n\n\n<li>Memastikan kesesuaian dengan maq\u0101\u1e63id, terutama <em>\u1e25if\u1e93 al-m\u0101l<\/em> (perlindungan harta) dan <em>ta\u02bf\u0101wun<\/em> (kerja sama).<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Sebagaimana ditegaskan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0645\u0650\u0646\u0652 \u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u0650 \u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u064a\u0652\u0633\u0650\u064a\u0631\u064f \u0648\u064e\u0631\u064e\u0641\u0652\u0639\u064f \u0627\u0644\u0652\u062d\u064e\u0631\u064e\u062c\u0650\u060c \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0645\u064e\u0627 \u064a\u064f\u0639\u0652\u062a\u064e\u0628\u064e\u0631\u064f \u0630\u064e\u0644\u0650\u0643\u064e \u0641\u0650\u064a\u0645\u064e\u0627 \u0644\u064e\u0627 \u064a\u064f\u062e\u0650\u0644\u064f\u0651 \u0628\u0650\u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u064f\u0648\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0623\u064e\u0635\u0652\u0644\u0650\u064a\u0650\u0651.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 2, hlm. 289).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.4 Tantangan dan Kritik terhadap Penerapan Konsep Ini<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Risiko Penyalahgunaan (<em>Talfiq Maslahat\u012b<\/em>)<\/strong><br>Beberapa ulama mengkhawatirkan bahwa <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> bisa dijadikan alasan memilih pendapat termudah demi kepentingan duniawi.<br>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menolak hal itu dengan tegas:<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0645\u064e\u0646\u0652 \u062a\u064e\u062a\u064e\u0628\u064e\u0651\u0639\u064e \u0627\u0644\u0631\u064f\u0651\u062e\u064e\u0635\u064e \u0641\u064e\u0642\u064e\u062f\u0652 \u062a\u064e\u0632\u064e\u0646\u0652\u062f\u064e\u0642\u064e.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 226).<\/em><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"2\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Kebutuhan Standarisasi Otoritas Ijtihad<\/strong><br>Dalam konteks modern, perlu batasan siapa yang berwenang melakukan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em>. Hal ini menuntut kolaborasi antara fuqaha, akademisi, dan lembaga fatwa internasional.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Problematika Globalisasi dan Kontekstualisasi<\/strong><br>Dalam masyarakat global, perbedaan mazhab semakin kompleks. Pendekatan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b perlu disertai perangkat <em>maq\u0101\u1e63idiyyah<\/em> yang kuat agar tidak tergelincir pada relativisme hukum.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.5 Relevansi untuk Pembaruan Fikih dan Hukum Islam<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> memberi arah baru bagi <em>fiqh tajd\u012bd\u012b<\/em> (pembaruan hukum Islam) yang berlandaskan:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Keterpaduan antara nash dan konteks<\/strong> \u2013 menjaga kesetiaan pada teks namun responsif terhadap realitas;<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Etika dialog antarmazhab<\/strong> \u2013 membangun <em>fiqh al-ta\u2018\u0101yush<\/em> (fikih koeksistensi);<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Kemaslahatan publik<\/strong> \u2013 menjadikan maq\u0101\u1e63id sebagai barometer kebijakan syariah.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p>Dengan demikian, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menjadi <em>framework epistemologis<\/em> untuk membangun fikih global yang toleran, rasional, dan tetap normatif.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>4.6 Kesimpulan Bab IV<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dari sintesis di atas dapat disimpulkan bahwa:<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> adalah <strong>konsep integratif<\/strong> yang menyatukan perbedaan dalam koridor maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah.<\/li>\n\n\n\n<li>Pemikiran asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b relevan dengan sistem fatwa modern, hukum negara, dan fikih minoritas.<\/li>\n\n\n\n<li>Pendekatan ini mengokohkan prinsip <em>taw\u0101zun<\/em> (keseimbangan), <em>i\u2018tid\u0101l<\/em> (moderasi), dan <em>ma\u1e63la\u1e25ah<\/em> (kemanfaatan) dalam hukum Islam.<\/li>\n\n\n\n<li>Relevansinya semakin kuat di era global, ketika umat Islam membutuhkan metodologi yang menyeimbangkan <strong>keotentikan teks<\/strong> dengan <strong>tuntutan zaman<\/strong>.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p>Sebagaimana ditegaskan oleh asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b sendiri:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u064e \u0633\u064e\u0639\u064e\u0629\u064c \u0648\u064e\u0631\u064e\u062d\u0652\u0645\u064e\u0629\u064c\u060c \u0648\u064e\u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0636\u064e\u064a\u064e\u0651\u0642\u064e\u0647\u064e\u0627 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u062a\u064e\u0646\u064e\u0637\u0650\u0651\u0639\u064f\u0648\u0646\u064e \u0641\u064e\u0642\u064e\u062f\u0652 \u062e\u064e\u0627\u0644\u064e\u0641\u064f\u0648\u0627 \u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u064f\u0648\u062f\u064e\u0647\u064e\u0627.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 230).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Catatan Kaki<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>, ta\u1e25q\u012bq \u2018Abd All\u0101h Darr\u0101z (Beirut: D\u0101r al-Ma\u2018rifah, 1996), jld. 4, hlm. 207.<\/li>\n\n\n\n<li>Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em> (Kairo: D\u0101r al-Syur\u016bq, 2001), hlm. 48.<\/li>\n\n\n\n<li>A\u1e25mad al-Rais\u016bn\u012b, <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em> (Beirut: D\u0101r al-Kalimah, 1992), hlm. 184.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Daftar Pustaka (Gaya Turabian 9th Edition)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Primer:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, Ibr\u0101h\u012bm ibn M\u016bs\u0101. <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>. Ta\u1e25q\u012bq \u2018Abd All\u0101h Darr\u0101z. Beirut: D\u0101r al-Ma\u2018rifah, 1996.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u0101f\u012b, A\u1e25mad ibn Idr\u012bs. <em>al-Fur\u016bq<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Kutub al-\u2018Ilmiyyah, 1998.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Sekunder:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Rais\u016bn\u012b, A\u1e25mad. <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kalimah, 1992.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, Y\u016bsuf. <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Syur\u016bq, 2001.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u2018\u0100sy\u016br, Mu\u1e25ammad \u1e6c\u0101hir. <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em>. Tunis: al-D\u0101r al-T\u016bnisiyyah, 1946.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Zu\u1e25ayl\u012b, Wahbah. <em>U\u1e63\u016bl al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>. Damaskus: D\u0101r al-Fikr, 2002.<\/li>\n\n\n\n<li>Kamali, Mohammad Hashim. <em>Principles of Islamic Jurisprudence<\/em>. Cambridge: Islamic Texts Society, 2003.<\/li>\n\n\n\n<li>Nyazee, Imran Ahsan Khan. <em>Theories of Islamic Law: The Methodology of Ijtihad<\/em>. Islamabad: IIIT, 1994.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p>Apakah Anda ingin saya lanjutkan dengan <strong>BAB V (Kesimpulan dan Implikasi Penelitian)<\/strong> yang merangkum seluruh tesis dan menawarkan model konseptual <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> untuk fatwa kontemporer (lengkap dengan diagram maq\u0101\u1e63id dan alur penerapan)?<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>BAB V<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>KESIMPULAN DAN IMPLIKASI PENELITIAN<\/strong><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.1 Pendahuluan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Bab ini merupakan bagian penutup dari penelitian tentang konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menurut Im\u0101m Ab\u016b Is\u1e25\u0101q asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b dalam karyanya <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>. Pembahasan difokuskan pada perumusan kesimpulan teoretis, implikasi praktis, serta kontribusi penelitian terhadap pengembangan metodologi <em>ijtih\u0101d maq\u0101\u1e63id\u012b<\/em> dan fikih kontemporer.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.2 Kesimpulan Umum<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dari keseluruhan penelitian, dapat disimpulkan bahwa konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> memiliki <strong>dimensi epistemologis<\/strong>, <strong>etis<\/strong>, dan <strong>sosiologis<\/strong> yang luas, sehingga menempati posisi strategis dalam sistem pemikiran asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b.<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Secara epistemologis<\/strong>, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> merupakan ekspresi dari prinsip maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah yang menekankan keseimbangan antara teks (na\u1e63\u1e63) dan konteks (w\u0101qi\u2018).<br>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menegaskan:<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0627\u0644\u0650\u0627\u0639\u0652\u062a\u0650\u0628\u064e\u0627\u0631\u064f \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0650\u0627\u062e\u0652\u062a\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u0650 \u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0628\u0650\u0645\u064e\u0627 \u064a\u064f\u062d\u064e\u0642\u0650\u0651\u0642\u064f \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u0650\u062f\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0652\u0639\u0650\u064a\u064e\u0651\u060c \u0644\u064e\u0627 \u0628\u0650\u0645\u064f\u062c\u064e\u0631\u064e\u0651\u062f\u0650 \u062a\u064e\u0639\u064e\u062f\u064f\u0651\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0622\u0631\u064e\u0627\u0621\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 210)<\/em><br>Artinya, nilai suatu perbedaan tidak diukur dari jumlah pandangan, tetapi dari kesesuaiannya dengan maq\u0101\u1e63id syariat.<\/p>\n\n\n\n<ol start=\"2\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Secara etis<\/strong>, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> mengajarkan <em>adab al-ikhtil\u0101f<\/em> (etika perbedaan) yang menghindarkan umat dari fanatisme mazhab dan membuka ruang toleransi ilmiah (<em>tas\u0101mu\u1e25 fi al-ijtih\u0101d<\/em>).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Secara sosiologis<\/strong>, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> berfungsi menjaga kesatuan umat (<em>\u1e25if\u1e93 al-jam\u0101\u2018ah<\/em>) dan stabilitas sosial, terutama dalam masyarakat majemuk dan lintas mazhab.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p>Dengan demikian, <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> bukan sekadar prinsip toleransi fikih, tetapi suatu <strong>mekanisme maq\u0101\u1e63idiyyah<\/strong> yang menyeimbangkan keautentikan hukum dengan tuntutan perubahan sosial.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.3 Temuan Pokok Penelitian<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.3.1 Fondasi Teoretis<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dibangun atas dasar:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Kesadaran maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah sebagai orientasi hukum;<\/li>\n\n\n\n<li>Penolakan terhadap <em>ta\u2018a\u1e63\u1e63ub<\/em> dan <em>tatabbu\u2018 al-rukha\u1e63<\/em>;<\/li>\n\n\n\n<li>Keharusan mempertimbangkan maslahat dan konteks sosial dalam perbedaan.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menyebut:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0627\u0644\u0652\u062e\u0650\u0644\u064e\u0627\u0641\u064f \u0645\u064f\u0639\u0652\u062a\u064e\u0628\u064e\u0631\u064b\u0627\u060c \u0641\u064e\u0627\u0644\u0652\u0639\u064e\u0627\u0645\u0650\u0644\u064f \u0628\u0650\u0647\u0650 \u064a\u064e\u0646\u0652\u0638\u064f\u0631\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0642\u064e\u0627\u0635\u0650\u062f\u0650 \u0642\u064e\u0628\u0652\u0644\u064e \u0627\u0644\u0646\u064f\u0651\u0635\u064f\u0648\u0635\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0641\u064e\u0631\u0652\u0639\u0650\u064a\u064e\u0651\u0629\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 218).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.3.2 Kedudukan dalam Sistem Maq\u0101\u1e63id<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> merupakan bagian dari maq\u0101\u1e63id <em>\u1e25if\u1e93 al-d\u012bn<\/em> dan <em>\u1e25if\u1e93 al-\u2018uq\u016bl<\/em>, karena menjaga rasionalitas dan keteraturan ijtihad umat.<br>Dengan konsep ini, asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b berhasil menjadikan maq\u0101\u1e63id bukan sekadar teori moral, tetapi metodologi hukum yang operasional.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.3.3 Perbandingan dan Originalitas<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dibandingkan dengan al-Ghaz\u0101l\u012b, al-Qar\u0101f\u012b, atau Ibn Taymiyyah, pendekatan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b lebih sistematis karena mengintegrasikan:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>maq\u0101\u1e63id (tujuan syariah),<\/li>\n\n\n\n<li>fiqh sosial (<em>ni\u1e93\u0101m al-ummah<\/em>),<\/li>\n\n\n\n<li>dan kontrol etis terhadap rukhsah.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Hal ini menunjukkan bahwa <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dalam versi asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b adalah <strong>model sintesis maq\u0101\u1e63id\u012b-sosial<\/strong>, bukan sekadar teori ushul fikih.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.4 Implikasi Teoretis<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Bagi Ilmu Ushul Fikih:<\/strong><br>Konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> memperluas horizon <em>u\u1e63\u016bl al-fiqh<\/em> dari sekadar logika hukum menuju paradigma etis dan maq\u0101\u1e63idiyyah. Ia memperkenalkan pendekatan integratif antara dalil, maslahat, dan realitas sosial.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Bagi Teori Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah:<\/strong><br>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b memberi kerangka bahwa maq\u0101\u1e63id tidak hanya menjaga maslahat individu, tetapi juga maslahat kolektif dalam ruang perbedaan.<br>Ini menjadi dasar munculnya teori baru seperti <em>maq\u0101\u1e63id al-\u2018umr\u0101n<\/em> (maq\u0101\u1e63id sosial) dan <em>maq\u0101\u1e63id al-\u1e25urriyyah<\/em> (maq\u0101\u1e63id kebebasan ilmiah).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Bagi Metodologi Ijtihad:<\/strong><br><em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> menuntun mujtahid untuk menimbang:\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>qaw\u0101\u2018id maq\u0101\u1e63idiyyah<\/em> (kaidah tujuan syariat),<\/li>\n\n\n\n<li><em>ta\u1e25q\u012bq al-man\u0101\u1e6d<\/em> (analisis konteks),<\/li>\n\n\n\n<li>dan <em>ta\u2018\u0101ru\u1e0d al-adillah<\/em> (timbangan dalil yang seimbang).<br>Dengan demikian, ijtihad tidak kaku, namun tetap terkendali secara epistemik.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.5 Implikasi Praktis<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.5.1 Dalam Fatwa dan Kebijakan Publik<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Pendekatan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> relevan dalam sistem hukum Islam modern.<br>Pemerintah dan lembaga fatwa perlu mengadopsi prinsip:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u062a\u0642\u062f\u064a\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0635\u0644\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0631\u0627\u062c\u062d\u0629 \u0645\u0639 \u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0642\u0648\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u0639\u062a\u0628\u0631\u0629.<\/em><br>\u201cMengutamakan maslahat yang kuat dengan tetap memperhatikan pendapat yang mu\u2018tabar.\u201d<\/p>\n\n\n\n<p>Implikasinya tampak dalam kebijakan seperti:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>fatwa kolektif internasional,<\/li>\n\n\n\n<li>pengelolaan zakat dan wakaf produktif,<\/li>\n\n\n\n<li>legislasi hukum keluarga berbasis maq\u0101\u1e63id.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>5.5.2 Dalam Pendidikan Islam dan Dialog Mazhab<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep ini menuntut paradigma baru dalam pengajaran fikih:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>menekankan maq\u0101\u1e63id dan perbedaan mazhab secara dialogis;<\/li>\n\n\n\n<li>menumbuhkan sikap <em>tas\u0101mu\u1e25<\/em> dan <em>ta\u2018\u0101yush<\/em> (koeksistensi) dalam masyarakat multikultural.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>5.5.3 Dalam Fikih Ekonomi dan Teknologi<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dalam sektor <em>mu\u2018\u0101mal\u0101t \u1e25ad\u012b\u1e61ah<\/em> seperti <em>fintech syariah<\/em>, <em>AI ethics<\/em>, atau <em>bioteknologi medis<\/em>, konsep <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> membuka ruang inovasi hukum berbasis maq\u0101\u1e63id dan kemaslahatan.<br>Pendekatan ini selaras dengan pernyataan asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0648\u064e\u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0631\u0650\u064a\u0639\u064e\u0629\u064f \u0643\u064f\u0644\u064f\u0651\u0647\u064e\u0627 \u0645\u064e\u0628\u0652\u0646\u0650\u064a\u064e\u0651\u0629\u064c \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u064a\u0652\u0633\u0650\u064a\u0631\u0650 \u0648\u064e\u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u064e\u0627\u0644\u0650\u062d\u0650 \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u062f\u064f\u0651\u0646\u0652\u064a\u064e\u0627 \u0648\u064e\u0627\u0644\u0652\u0622\u062e\u0650\u0631\u064e\u0629\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 2, hlm. 289).<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.6 Rekomendasi Penelitian Lanjutan<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Kajian Hermeneutika Maq\u0101\u1e63idiyyah:<\/strong><br>Diperlukan eksplorasi lebih lanjut tentang <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dalam perspektif hermeneutika hukum Islam agar dapat dikontekstualisasikan dalam isu global.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Integrasi dengan Teori Sosial Islam:<\/strong><br>Konsep ini potensial dikembangkan bersama teori <em>\u2018umr\u0101n<\/em> Ibn Khald\u016bn dan <em>fiqh al-ta\u1e25a\u1e0d\u1e0dur<\/em> (fikih peradaban) kontemporer.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Model Digitalisasi Fatwa Maq\u0101\u1e63idiyyah:<\/strong><br>Riset lanjutan dapat mengembangkan sistem kecerdasan buatan (AI) berbasis maq\u0101\u1e63id untuk mendukung pengambilan keputusan hukum Islam secara partisipatif dan terstandar.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>5.7 Penutup<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Penelitian ini menegaskan bahwa <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> dalam pemikiran asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b adalah <strong>kerangka besar maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/strong> yang hidup dan aplikatif.<br>Ia menawarkan jalan tengah antara <strong>konservatisme hukum<\/strong> dan <strong>liberalisme fikih<\/strong>, antara <strong>keotentikan dalil<\/strong> dan <strong>realitas sosial<\/strong>, antara <strong>tekstualitas<\/strong> dan <strong>rasionalitas maq\u0101\u1e63idiyyah<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p>Sebagaimana ditegaskan oleh asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u00ab<\/em><em>\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u062f\u0650\u0651\u064a\u0646\u064e \u064a\u064f\u0633\u0652\u0631\u064c\u060c \u0648\u064e\u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0636\u064e\u064a\u064e\u0651\u0642\u0652\u0646\u064e\u0627\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0633\u0650 \u0641\u064e\u0642\u064e\u062f\u0652 \u062e\u064e\u0627\u0644\u064e\u0641\u0652\u0646\u064e\u0627 \u0645\u064e\u0642\u0652\u0635\u064f\u0648\u062f\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0627\u0631\u0650\u0639\u0650.\u00bb<\/em><br><em>(al-Muw\u0101faq\u0101t, jld. 4, hlm. 230).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Konsep ini, dengan segala kedalaman teoretis dan relevansinya, meneguhkan posisi asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b sebagai pionir <em>ijtih\u0101d maq\u0101\u1e63id\u012b<\/em> dan menjadikan <em>mur\u0101\u2018\u0101t al-khil\u0101f<\/em> sebagai jembatan etis antara <strong>perbedaan<\/strong> dan <strong>persatuan<\/strong> dalam fikih Islam modern.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Daftar Pustaka (Turabian 9th Edition)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Primer:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, Ibr\u0101h\u012bm ibn M\u016bs\u0101. <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em>. Ta\u1e25q\u012bq \u2018Abd All\u0101h Darr\u0101z. Beirut: D\u0101r al-Ma\u2018rifah, 1996.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u0101f\u012b, A\u1e25mad ibn Idr\u012bs. <em>al-Fur\u016bq<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Kutub al-\u2018Ilmiyyah, 1998.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Sumber Sekunder:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>al-Rais\u016bn\u012b, A\u1e25mad. <em>Na\u1e93ariyyat al-Maq\u0101\u1e63id \u2018inda al-Im\u0101m al-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em>. Beirut: D\u0101r al-Kalimah, 1992.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, Y\u016bsuf. <em>Fiqh al-Aqalliyy\u0101t al-Muslimah<\/em>. Kairo: D\u0101r al-Syur\u016bq, 2001.<\/li>\n\n\n\n<li>Ibn \u2018\u0100sy\u016br, Mu\u1e25ammad \u1e6c\u0101hir. <em>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah al-Isl\u0101miyyah<\/em>. Tunis: al-D\u0101r al-T\u016bnisiyyah, 1946.<\/li>\n\n\n\n<li>Kamali, Mohammad Hashim. <em>Principles of Islamic Jurisprudence<\/em>. Cambridge: Islamic Texts Society, 2003.<\/li>\n\n\n\n<li>Nyazee, Imran Ahsan Khan. <em>Theories of Islamic Law: The Methodology of Ijtihad<\/em>. Islamabad: IIIT, 1994.<\/li>\n\n\n\n<li>al-Zu\u1e25ayl\u012b, Wahbah. <em>U\u1e63\u016bl al-Fiqh al-Isl\u0101m\u012b<\/em>. Damaskus: D\u0101r al-Fikr, 2002.<\/li>\n\n\n\n<li>Opwis, Felicitas. <em>Maq\u0101\u1e63id al-Shar\u012b\u2018a and the Ethics of Islamic Legal Interpretation<\/em>. Leiden: Brill, 2010.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>Diagram Konseptual Model <em>Mur\u0101\u2018\u0100t Al-Khil\u0101f<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"683\" src=\"http:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/ChatGPT-Image-Dec-9-2025-09_41_02-AM-1024x683.png\" alt=\"\" class=\"wp-image-487\" srcset=\"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/ChatGPT-Image-Dec-9-2025-09_41_02-AM-1024x683.png 1024w, https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/ChatGPT-Image-Dec-9-2025-09_41_02-AM-300x200.png 300w, https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/ChatGPT-Image-Dec-9-2025-09_41_02-AM-768x512.png 768w, https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/ChatGPT-Image-Dec-9-2025-09_41_02-AM.png 1536w\" sizes=\"auto, (max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><\/figure>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Ringkasan Eksekutif<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Judul:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Konsep Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f Menurut Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b dan Relevansinya dalam Fikih Kontemporer<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Latar Belakang:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dalam dinamika hukum Islam, perbedaan pendapat (<em>ikhtil\u0101f<\/em>) merupakan keniscayaan ilmiah. Namun, bagaimana syariat menata perbedaan agar tidak menjadi sumber perpecahan menjadi persoalan penting. <em>Im\u0101m Ab\u016b Is\u1e25\u0101q asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em> (w. 790 H) \u2014 tokoh besar mazhab M\u0101lik\u012b dan peletak teori <em>maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah<\/em> \u2014 mengembangkan konsep <strong>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f (<\/strong><strong>\u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641)<\/strong>, yaitu mempertimbangkan perbedaan pendapat yang mu\u2018tabar dalam proses ijtihad, fatwa, dan kebijakan hukum, demi menjaga maslahat, persatuan umat, dan stabilitas sosial.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Rumusan Masalah:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li>Apa definisi dan dasar pemikiran <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em> menurut Im\u0101m asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b?<\/li>\n\n\n\n<li>Bagaimana implementasi, batasan, dan kriteria penerapannya?<\/li>\n\n\n\n<li>Bagaimana perbandingannya dengan ulama lain (klasik dan kontemporer)?<\/li>\n\n\n\n<li>Apa relevansinya terhadap fikih modern dan tata fatwa di masyarakat plural?<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Metode Penelitian:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Pendekatan <strong>kualitatif deskriptif-analitis<\/strong>, dengan jenis penelitian <strong>library research<\/strong>. Sumber primer berupa <em>al-Muw\u0101faq\u0101t f\u012b U\u1e63\u016bl al-Syar\u012b\u2018ah<\/em> (tahq\u012bq \u02bfAbd All\u0101h Darr\u0101z, D\u0101r Ibn \u02bfAff\u0101n, 1997). Sumber sekunder mencakup karya al-Qar\u0101f\u012b, Ibn Taymiyyah, al-Ghaz\u0101l\u012b, Ibn \u2018\u0100sy\u016br, Y\u016bsuf al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b, dan Ahmad al-Rais\u016bn\u012b.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Temuan Utama:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>1. Definisi dan Landasan Konseptual<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Menurut asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em> bukan sekadar toleransi sosial, melainkan metodologi <em>maq\u0101\u1e63idiyyah<\/em> dalam ijtihad. Ia menegaskan:<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab\u0625\u0646 \u0645\u0631\u0627\u0639\u0627\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0625\u0646\u0645\u0627 \u062a\u0643\u0648\u0646 \u0625\u0630\u0627 \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0627\u0641 \u0645\u0639\u062a\u0628\u0631\u064b\u0627\u060c \u0648\u0644\u0647 \u0648\u062c\u0647 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0627\u062c\u062a\u0647\u0627\u062f\u00bb<br>(al-Muw\u0101faq\u0101t, IV: 171)<\/p>\n\n\n\n<p>Artinya, memperhatikan perbedaan hanya berlaku bila pendapat tersebut <em>mu\u2018tabar<\/em>, memiliki dasar ijtihad yang sahih, dan membawa maslahat.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2. Prinsip Dasar<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Maslahah sebagai tujuan syariat (maq\u1e63ad \u02bf\u0101m).<\/strong><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Khil\u0101f sebagai sunnatullah fiqhiyyah.<\/strong><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Larangan talf\u012bq sembarangan dan tatabbu\u2018 al-rukha\u1e63.<\/strong><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Fatwa dan kebijakan publik harus mempertimbangkan pluralitas hukum.<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>3. Implementasi<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Dalam fatwa:<\/strong> mufti harus mempertimbangkan pendapat lintas mazhab jika maslahat menghendaki.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Dalam pemerintahan:<\/strong> negara boleh memilih pendapat paling maslahat tanpa mengabaikan legitimasi syar\u2018i.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Dalam sosial umat:<\/strong> menjaga ukhuwah dan menghindari takf\u012br terhadap masalah khilafiyyah.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>4. Perbandingan dengan Ulama Lain<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>al-Qar\u0101f\u012b<\/em> dan <em>asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b<\/em> sama-sama Malikiyyah, namun asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b menstrukturkan maq\u0101\u1e63id lebih komprehensif.<\/li>\n\n\n\n<li><em>Ibn Taymiyyah<\/em> juga menolak fanatisme mazhab, tetapi lebih tekstual daripada maq\u0101\u1e63idiyyah.<\/li>\n\n\n\n<li>Ulama kontemporer seperti <em>Ibn \u2018\u0100sy\u016br<\/em> dan <em>al-Qar\u1e0d\u0101w\u012b<\/em> mengembangkan ide ini dalam kerangka <em>fiqh al-aqalliyy\u0101t<\/em> dan <em>ijtih\u0101d jam\u0101\u2018\u012b.<\/em><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p><strong>5. Sintesis Teoretis<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Model konseptual <em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em> membentuk segitiga epistemik:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Maq\u0101\u1e63id al-Syar\u012b\u2018ah \u2192 Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f \u2192 Ijtih\u0101d Modern.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Hubungan ini melahirkan teori hukum yang:<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>fleksibel tapi tetap bermoral,<\/li>\n\n\n\n<li>kontekstual tapi tidak liberal,<\/li>\n\n\n\n<li>moderat dalam ruang pluralitas mazhab.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Kesimpulan:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f<\/em> merupakan instrumen maq\u0101\u1e63idiyyah untuk menjaga maslahat dan persatuan umat.<\/li>\n\n\n\n<li>Konsep ini memiliki dasar kuat dalam syariat dan etika ijtihad.<\/li>\n\n\n\n<li>Asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b berhasil menyatukan antara teks, maq\u0101\u1e63id, dan konteks sosial.<\/li>\n\n\n\n<li>Pemikiran ini sangat relevan bagi:\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>fatwa kontemporer lintas mazhab,<\/li>\n\n\n\n<li>lembaga fikih internasional,<\/li>\n\n\n\n<li>masyarakat Muslim plural seperti Indonesia.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Implikasi Praktis:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ol start=\"1\" class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Bagi Lembaga Fatwa:<\/strong> perlu pendekatan kolektif dan lintas mazhab dalam pengambilan keputusan.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Bagi Akademisi Fikih:<\/strong> membuka ruang pengembangan teori hukum berbasis maq\u0101\u1e63id.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Bagi Umat Islam:<\/strong> membangun kesadaran bahwa perbedaan adalah rahmat yang terkelola, bukan sumber konflik.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><strong>Kata Kunci:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>Mur\u0101\u2018\u0101t al-Khil\u0101f, asy-Sy\u0101\u1e6dib\u012b, maq\u0101\u1e63id al-syar\u012b\u2018ah, ijtih\u0101d, fatwa kontemporer, fikih perbandingan.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Oleh: Abi Weka ABSTRAK Mur\u0101\u2019atul khil\u0101f adalah prinsip dalam fikih yang menekankan pentingnya menghargai perbedaan pendapat ulama, menjaga kerukunan umat, serta memilih pendapat yang lebih aman (i\u1e25tiy\u0101\u1e6d) ketika terjadi keraguan atau perbedaan yang kuat. Kaidah ini berkembang sebagai respons terhadap realitas keragaman metodologi ijtihad para fuqaha dan sebagai mekanisme untuk menjaga stabilitas hukum, akhlak, dan [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"pagelayer_contact_templates":[],"_pagelayer_content":"","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2}},"categories":[8,3],"tags":[145,156,176],"class_list":["post-486","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-fiqih","category-kajian-islam","tag-kajianfiqih","tag-kajianhukumislam","tag-kajianpemikiran-al-syatibi"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_likes_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/486","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=486"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/486\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":491,"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/486\/revisions\/491"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=486"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=486"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ponpesbustanululum.com\/wp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=486"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}