Oleh: Abi Weka

ABSTRAK

Murā’atul khilāf adalah prinsip dalam fikih yang menekankan pentingnya menghargai perbedaan pendapat ulama, menjaga kerukunan umat, serta memilih pendapat yang lebih aman (iḥtiyāṭ) ketika terjadi keraguan atau perbedaan yang kuat. Kaidah ini berkembang sebagai respons terhadap realitas keragaman metodologi ijtihad para fuqaha dan sebagai mekanisme untuk menjaga stabilitas hukum, akhlak, dan harmoni sosial dalam masyarakat Muslim. Secara esensial, murā’atul khilāf bukan hanya toleransi terhadap perbedaan, tetapi juga kemampuan mengelola perbedaan agar menghasilkan maslahat dan menghindari pertentangan.

Dalam tradisi ushul fikih, murā’atul khilāf berfungsi sebagai kaidah yang mendorong seorang mujtahid, mufti, maupun praktisi fikih untuk mempertimbangkan pendapat mazhab lain, terutama ketika terdapat risiko pelanggaran hukum (iḥtimāl al-ḥurmah). Kaidah seperti “al-khurūju mina al-khilāf mustaḥabb” menegaskan bahwa keluar dari perselisihan dianggap dianjurkan selama tidak bertentangan dengan dalil yang lebih kuat. Peran kaidah ini sangat fundamental dalam konteks masyarakat majemuk, khususnya di wilayah yang menggabungkan berbagai mazhab, tradisi, dan otoritas keagamaan.

Dari sisi praktis, murā’atul khilāf mendorong pendekatan moderat dan inklusif dalam penetapan hukum. Ia menghindarkan sikap fanatisme mazhab, mengurangi potensi konflik, serta memberikan ruang kepada umat untuk memilih jalan ibadah yang lebih aman bila terdapat perbedaan pendapat yang sama-sama memiliki dasar kuat. Prinsip ini sangat relevan dalam persoalan ibadah yang bersifat detail seperti wudu, salat, transaksi tertentu, hukum keluarga, serta persoalan kontemporer yang belum pernah dibahas secara eksplisit oleh ulama klasik.

Dalam konteks keilmuan, kaidah ini menjaga agar seorang penuntut ilmu tidak bersikap kaku terhadap satu mazhab, namun tetap memiliki kerangka metodologis yang jelas. Murā’atul khilāf tidak berarti mencampuradukkan mazhab (talfiq) tanpa kaidah, tetapi tetap berpegang pada prinsip kehati-hatian, prioritas dalil, dan kemaslahatan. Dengan demikian, pelaksanaannya harus didahului pemahaman terhadap tingkat kekuatan dalil, maqāṣid al-syarī‘ah, serta kondisi mukallaf.

Di era modern, kaidah ini menjadi pendekatan penting dalam menyelesaikan persoalan keagamaan yang memerlukan kompromi, seperti fikih peribadatan masyarakat minoritas, fikih lintas mazhab dalam organisasi besar, hingga fatwa-fatwa yang melibatkan perbedaan pandangan lembaga keagamaan. Murā’atul khilāf memberikan kerangka etis-legal agar perbedaan menjadi sumber kekayaan intelektual, bukan sumber perpecahan.

Secara keseluruhan, murā’atul khilāf adalah konsep integral dalam fikih yang mengajarkan keluasan hati, kehatian-hatian hukum, kesadaran metodologis, dan kemampuan menjaga persatuan umat di tengah keragaman pemikiran. Kaidah ini meneguhkan bahwa perbedaan adalah bagian dari rahmat, sementara pengelolaannya adalah bagian dari hikmah.

Kata Kunci: Murā‘āt al-Khilāf, asy-Syāṭibī, maqāṣid al-syarī‘ah, ijtihād, fatwa kontemporer, fikih perbandingan.

---

Bab Pertama: Konsep Murā‘āt al-Khilāf Menurut Imām asy-Syāṭibī

1. Pendahuluan

Konsep murā‘āt al-khilāf (مراعاة الخلاف) — yaitu memperhatikan perbedaan pendapat dalam penetapan hukum — merupakan tema sentral dalam uṣūl al-fiqh. Istilah ini menggambarkan kesadaran bahwa keragaman pandangan fuqahā’ adalah bagian dari dinamika hukum Islam.

Salah satu ulama yang memberi perhatian mendalam terhadap konsep ini adalah Imām Abū Isḥāq Ibrāhīm ibn Mūsā asy-Syāṭibī (w. 790 H), tokoh besar mazhab Mālikiyyah dan peletak dasar pemikiran maqāṣid al-syarī‘ah di Granada (al-Andalus). Dalam al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah, ia menjelaskan bahwa memperhatikan perbedaan bukanlah sekadar bentuk toleransi sosial, melainkan bagian dari mekanisme ilmiah dalam menjaga kemaslahatan dan kesatuan umat.

قال الشاطبي:
«والاعتبار بالخلاف إنما يكون إذا كان الخلاف معتبرًا في الشرع، لا إذا كان شاذًّا أو مخالفًا للدليل القطعي»
(الشاطبي، الموافقات في أصول الشريعة، ج 4، ص 205).

Artinya: “Pertimbangan terhadap perbedaan hanya berlaku apabila perbedaan itu diakui secara syar‘i, bukan jika bersifat syādz (ganjil) atau bertentangan dengan dalil yang qat‘i.”

---

2. Definisi Murā‘āt al-Khilāf Menurut Asy-Syāṭibī

Asy-Syāṭibī tidak memberikan definisi terminologis secara eksplisit, namun dari konteks pembahasannya, murā‘āt al-khilāf dapat dipahami sebagai:

“Mempertimbangkan pendapat ulama mu‘tabar dalam rangka menjaga maslahat, mencegah kerusakan, serta menjaga keluasan syariat.”

قال: «من روعي الخلاف في موضعه فقد راعى مصلحة معتبرة، إذ في إهماله تضييق على الأمة، وفي اعتباره توسعة ورحمة»
(الموافقات، ج 4، ص 210).

---

3. Landasan Pemikiran Asy-Syāṭibī

a. Syariat Dibangun Atas Maslahah

Asy-Syāṭibī menegaskan bahwa syariat sepenuhnya berorientasi pada kemaslahatan manusia.

«إن الشريعة إنما وُضعت لجلب المصالح ودرء المفاسد»
(الموافقات، ج 2، ص 8).

Oleh karena itu, memperhatikan perbedaan dapat menjadi sarana untuk menjaga maslahat, terutama dalam urusan publik (al-masā’il al-‘āmmah).

b. Perbedaan sebagai Sunnatullah

Menurut asy-Syāṭibī, perbedaan pendapat adalah keniscayaan akibat perbedaan kemampuan memahami nash, variasi adat, dan kondisi sosial.

«ولا يمكن رفع الخلاف في الفروع، لأنه ناشئ عن اختلاف الفهوم وتفاوت المدارك»
(الموافقات، ج 5، ص 89).

c. Larangan Talfiq Sembarangan

Asy-Syāṭibī mengkritik praktik talfiq (menggabungkan pendapat dari beberapa mazhab untuk mencari kemudahan).

«تتبع الرخص مفسدة في الدين، لأن المراد من الشريعة التكليف والابتلاء لا الهوى والتشهي»
(الموافقات، ج 4، ص 289).

---

4. Bentuk Murā‘āt al-Khilāf dalam Pemikiran Asy-Syāṭibī

a. Dalam Fatwa dan Kebijakan Umum

Dalam masalah yang menyangkut kepentingan publik, mempertimbangkan perbedaan adalah upaya menjaga keutuhan sosial dan menghindari fitnah mazhab.

«ينبغي للمفتي والحاكم أن يراعيا الخلاف فيما يتعدى ضرره إلى الناس، فإن في ذلك حفظًا للنظام العام»
(الموافقات، ج 4، ص 212).

b. Dalam Ijtihad

Bagi mujtahid, memperhatikan spektrum pendapat dan dalil tiap mazhab adalah bagian integral dari metodologi ijtihad.

«المجتهد لا يتم اجتهاده حتى يحيط بأقوال العلماء وأدلتهم، ليعرف مواضع الخلاف والوفاق»
(الموافقات، ج 5، ص 30).

c. Dalam Penetapan Hukum Pemerintah

Asy-Syāṭibī memberi ruang bagi pemerintah untuk memilih pendapat yang paling maslahat, dengan tetap memperhatikan pandangan lain agar tidak menimbulkan kesempitan.

---

5. Kapan Murā‘āt al-Khilāf Dapat Diterapkan

Asy-Syāṭibī menyebut beberapa syarat:

1. Perbedaan itu mu‘tabar (diakui para mujtahid).
2. Memiliki dalil yang layak diterima.
3. Menghasilkan maslahat dan tidak melanggar maqāṣid syariah.

«إذا كان الخلاف معتبرًا، والمصلحة في مراعاته راجحة، وجب النظر فيه»
(الموافقات، ج 4، ص 215).

---

6. Kapan Murā‘āt al-Khilāf Tidak Boleh Dilakukan

Tidak boleh jika:

1. Pendapatnya syādz atau menyalahi nash qat‘i.
2. Tujuannya hanya mencari keringanan (tatabbu‘ al-rukhaṣ).
3. Menyebabkan kerusakan syar‘i atau sosial.

«ولا يُلتفت إلى خلافٍ يجر إلى فساد أو خروج عن مقاصد الشرع»
(الموافقات، ج 4، ص 216).

---

7. Contoh Penerapan

a. Ibadah

Dalam perbedaan tata cara shalat, seperti posisi tangan, asy-Syāṭibī menilai semua pendapat memiliki dasar. Maka pemaksaan satu pendapat adalah bentuk penyempitan.

b. Muamalat Modern

Dalam kebijakan zakat, wakaf, atau keuangan publik, pemerintah dapat memilih pendapat paling maslahat dengan tetap menghormati pandangan mazhab lain.

---

8. Pengaruh Pemikiran Asy-Syāṭibī dalam Fikih Kontemporer

Pemikiran asy-Syāṭibī tentang murā‘āt al-khilāf menjadi dasar bagi:

• Fiqh al-Aqalliyyāt (fikih minoritas),
• Majma‘ al-Fiqh al-Islāmī,
• metodologi ijtihād maqāṣidī modern.

Ibn ‘Āsyūr (1946), Yūsuf al-Qarḍāwī (1997), dan Aḥmad al-Raisūnī (1992) mengembangkan gagasan ini untuk menata pluralitas hukum Islam secara produktif.

الرايسوني، أحمد. نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي. بيروت: دار الكلمة، 1992.
القرضاوي، يوسف. الاجتهاد في الشريعة الإسلامية. القاهرة: دار الشروق، 1997.
ابن عاشور، الطاهر. مقاصد الشريعة الإسلامية. تونس: الدار التونسية، 1946.

---

9. Kesimpulan

Konsep murā‘āt al-khilāf menurut Imām asy-Syāṭibī adalah:

• metode ilmiah berlandaskan maqāṣid al-syarī‘ah,
• bukan toleransi buta,
• bukan pula upaya mencari kemudahan,
  tetapi cara syar‘i dalam menjaga maslahat dan kesatuan umat.

Perbedaan bukanlah ancaman, melainkan rahmat muqayyadah yang dikelola dengan ilmu dan hikmah.

---

Daftar Pustaka Pilihan

1. الشاطبي، إبراهيم بن موسى. الموافقات في أصول الشريعة. تحقيق: عبد الله دراز. بيروت: دار المعرفة، 1996.
2. الرايسوني، أحمد. نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي. بيروت: دار الكلمة، 1992.
3. القرضاوي، يوسف. الاجتهاد في الشريعة الإسلامية. القاهرة: دار الشروق، 1997.
4. ابن عاشور، الطاهر. مقاصد الشريعة الإسلامية. تونس: الدار التونسية، 1946.
5. الزحيلي، وهبة. أصول الفقه الإسلامي. دمشق: دار الفكر، 2002.
6. السباعي، مصطفى. السنة ومكانتها في التشريع الإسلامي. بيروت: المكتب الإسلامي، 1985.
7. ابن تيمية، أحمد. رفع الملام عن الأئمة الأعلام. القاهرة: مكتبة السنة، 1983.
8. علوان، عبد المجيد. مراعاة الخلاف بين الفقهاء وأثرها في الفتوى والقضاء. الرياض: جامعة الإمام، 2011.

---

BAB II

IMPLEMENTASI, KRITIK, DAN RELEVANSI KONSEP MURĀ‘ĀT AL-KHILĀF MENURUT IMĀM ASY-SYĀṬIBĪ

---

2.1 Pendahuluan

Setelah menjelaskan landasan konseptual murā‘āt al-khilāf pada bab sebelumnya, bab ini menguraikan implementasi praktis, batasan penerapan, kritik ulama terhadap pemikiran Imām asy-Syāṭibī, serta relevansinya dalam konteks kontemporer.

Konsep ini merupakan bagian integral dari maqāṣid al-syarī‘ah dan metode ijtihad dinamis yang dikembangkan oleh asy-Syāṭibī. Menurutnya, perbedaan pandangan fuqahā’ bukanlah sumber konflik, melainkan ruang kemaslahatan yang perlu dikelola secara bijak.

Sebagaimana ditegaskan oleh beliau:

قَالَ الشَّاطِبِيُّ:
«وَالْفِقْهُ مَبْنِيٌّ عَلَى مَعْرِفَةِ الْأَحْكَامِ بِمَقَاصِدِهَا، وَإِلَّا كَانَ قَوْلًا بِغَيْرِ عِلْمٍ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 162).

Artinya: “Fikih dibangun atas pemahaman hukum beserta tujuan-tujuannya; tanpa itu, maka ia hanyalah perkataan tanpa ilmu.”

---

2.2 Implementasi Praktis Konsep Murā‘āt al-Khilāf

2.2.1 Dalam Penetapan Fatwa

Imām asy-Syāṭibī menekankan bahwa seorang muftī tidak boleh fanatik terhadap mazhab tertentu (ta‘aṣṣub madhhabī), tetapi juga tidak boleh memilih pendapat termudah tanpa memperhatikan maqāṣid dan maslahat.

«لَا يَصِحُّ الِافْتَاءُ فِي النَّوَازِلِ إِلَّا بِالنَّظَرِ فِي مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ، وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ الْعُلَمَاءُ يُنْظَرُ فِيهِ بِقَدْرِ الْمَصْلَحَةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِهِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 211).

Transliterasi:
Lā yaṣiḥḥu al-iftā’ fī al-nawāzil illā bi al-naẓar fī maqāṣid al-syarī‘ah, wa mā ikhtalafa fīhi al-‘ulamā’ yunẓaru fīhi bi-qadri al-maṣlaḥah al-muta‘alliqat bihi.

Dengan demikian, murā‘āt al-khilāf menjadikan fatwa bersifat inklusif dan responsif terhadap dinamika sosial.

---

2.2.2 Dalam Pemerintahan dan Kebijakan Publik

Asy-Syāṭibī memberikan ruang bagi pemerintah (al-imām) untuk memilih pendapat yang paling sesuai dengan maslahat masyarakat.

«الإِمَامُ يَنْظُرُ فِي أَقْوَالِ الْفُقَهَاءِ فَيَأْخُذُ مِنْهَا مَا هُوَ أَنْسَبُ لِأَحْوَالِ النَّاسِ وَمَصَالِحِهِمْ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 213).

Pemerintah boleh mengambil pendapat yang aḥwaṭ (lebih berhati-hati) dalam urusan publik, atau yang aysar (lebih ringan) untuk mencegah kesempitan.

Hal ini sejalan dengan pandangan Ibn ‘Āsyūr bahwa maqāṣid syariah menjadi mi‘yār al-ḥukm al-siyāsī al-syar‘ī (tolok ukur hukum politik Islam).¹

---

2.2.3 Dalam Kehidupan Sosial Umat

Asy-Syāṭibī memandang murā‘āt al-khilāf sebagai sarana menjaga ukhuwah dan persatuan umat Islam.

«وَمِنْ مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ حِفْظُ الْجَمَاعَةِ وَتَأْلِيفُ الْقُلُوبِ، فَلَا يَجُوزُ أَنْ يُؤَدِّيَ الْخِلَافُ إِلَى التَّفْرِيقِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 218).

Transliterasi:
Wa min maqāṣid al-syarī‘ah ḥifẓ al-jamā‘ah wa ta’līf al-qulūb, fa-lā yajūzu an yu’addiya al-khilāf ilā al-tafrīq.

---

2.3 Kriteria Pendapat yang Dapat Dipertimbangkan

2.3.1 Khilāf Mu‘tabar

«الْخِلَافُ الَّذِي يُعْتَبَرُ مَا كَانَ صَادِرًا عَنْ أَهْلِ الِاجْتِهَادِ وَاسْتَنَدَ إِلَى أَدِلَّةٍ مَقْبُولَةٍ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 205).

Pendapat yang lahir dari mujtahid dan berlandaskan dalil yang dapat diterima termasuk khilāf yang sah (mu‘tabar).

2.3.2 Khilāf Ghayr Mu‘tabar

«وَأَمَّا الْخِلَافُ الَّذِي لَا مَسَاغَ لَهُ فِي الشَّرْعِ، فَلَا يُعْتَدُّ بِهِ، وَلَا يُعْمَلُ عَلَى حَسَبِهِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 206).

Perbedaan yang tidak memiliki dasar syar‘i yang sah tidak boleh dijadikan pegangan. Mengikutinya dapat membuka pintu fasād al-tashrī‘ (kerusakan hukum).

---

2.4 Hubungan Murā‘āt al-Khilāf dengan Maqāṣid al-Syarī‘ah

Aspek Maqāṣid	Penjelasan	Kutipan
Jalb al-maṣlaḥah	Menghadirkan kemaslahatan sosial dan kontekstual.	«الشريعة كلها مصلحة، إما بجلب أو بدرء.» (al-Muwāfaqāt, jld. 2, hlm. 9)
Dar’ al-mafsadah	Menghindari kesempitan dan konflik hukum.	«وَكُلُّ مَا يَؤُولُ إِلَى الْفَسَادِ فَلَيْسَ مِنَ الشَّرْعِ.» (jld. 2, hlm. 12)
Ḥifẓ al-jamā‘ah	Menjaga kesatuan umat.	(jld. 4, hlm. 218)
Istiqrār al-aḥkām	Menjaga stabilitas hukum syar‘i.	«الشريعة وسط بين التشديد والتساهل.» (jld. 4, hlm. 45)

---

2.5 Kritik Ulama terhadap Konsep Asy-Syāṭibī

2.5.1 Risiko Talfiq dan Tatabbu‘ al-Rukhaṣ

Sebagian ulama memperingatkan bahaya tatabbu‘ al-rukhaṣ (mencari-cari keringanan). Ibn ‘Abd al-Barr berkata:

«مَنْ تَتَبَّعَ الرُّخَصَ تَزَنْدَقَ.»
(Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm, jld. 2, hlm. 92).

Asy-Syāṭibī menolak hal ini secara tegas:

«ليس المقصود من مراعاة الخلاف تتبع الأسهل، وإنما حفظ النظام ودفع الفتنة.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 214).

2.5.2 Kekhawatiran terhadap Pelemahan Mazhab

«المذاهب وسائل لا مقاصد، والحق أولى بالاتباع.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 112).

Mazhab hanyalah sarana untuk memahami syariat, bukan tujuan akhir.

2.5.3 Potensi Manipulasi Dalil

«من استعمل الخلاف لتبرير الهوى فقد نقض أصل الاجتهاد.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 290).

---

2.6 Relevansi Konsep Asy-Syāṭibī di Era Modern

1. Masyarakat Multimazhab
   Pendekatan murā‘āt al-khilāf sangat relevan di Indonesia, Malaysia, dan Afrika Utara yang majemuk secara mazhab.
   → (lihat: Aḥmad al-Raisūnī, Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī, hlm. 235).
2. Fikih Minoritas (Fiqh al-Aqalliyyāt)
   Yūsuf al-Qarḍāwī menyebut murā‘āt al-khilāf sebagai dasar fleksibilitas hukum bagi Muslim minoritas.
   → (lihat: al-Qarḍāwī, Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah, hlm. 74).
3. Fatwa Kolektif dan Fikih Kontemporer
   Majma‘ al-Fiqh al-Islāmī menerapkan metode ijtihād jamā‘ī yang sejalan dengan prinsip asy-Syāṭibī.
4. Bidang Muamalat Modern
   Dalam perbankan syariah, fintech, dan kedokteran modern, prinsip murā‘āt al-khilāf menyeimbangkan antara nash dan maslahat.²

---

2.7 Studi Kasus Penerapan Murā‘āt al-Khilāf

1. Penentuan Awal Ramadan dan Syawal
   «الأخذ بالحساب إن كان أضبط للمصلحة العامة فذلك من مراعاة الخلاف.»
   (al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 128).
2. Zakat Profesi dan Saham
   «الاجتهاد يتغير بتغير المصالح والأعراف.»
   (al-Muwāfaqāt, jld. 5, hlm. 134).
3. Ibadah Massal (Haji dan Umrah)
   «تُرَاعَى فِي الْعِبَادَاتِ الْمَصَالِحُ الْعَامَّةُ إِذَا لَمْ تُخَالِفْ نَصًّا.»
   (al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 142).

---

2.8 Kesimpulan Bab II

Konsep murā‘āt al-khilāf menurut Imām asy-Syāṭibī merupakan metode ijtihad berbasis maqāṣid al-syarī‘ah yang:

1. Menjaga maslahat dan kesatuan umat,
2. Menghindari fanatisme mazhab,
3. Mengontrol fleksibilitas hukum agar tidak berubah menjadi talfiq bebas.

«مراعاة الخلاف من محاسن الشريعة لأنها جامعة بين الحزم والسعة.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 220).

---

Catatan Kaki

1. Ibn ‘Āsyūr, Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah (Tunis: al-Dār al-Tūnisiyyah, 1946), hlm. 149.
2. Wahbah al-Zuḥaylī, Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī, jld. 2 (Dimasyq: Dār al-Fikr, 2002), hlm. 1132.

---

Daftar Pustaka (Gaya Turabian, 9th Edition)

Sumber Primer

• al-Syāṭibī, Ibrāhīm ibn Mūsā. al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah. Taḥqīq ‘Abd Allāh Darrāz. Beirut: Dār al-Ma‘rifah, 1996.
• Ibn ʿAbd al-Barr, Yūsuf. Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Faḍlihi. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000.

Sumber Sekunder

• al-Raisūnī, Aḥmad. Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī. Beirut: Dār al-Kalimah, 1992.
• al-Qarḍāwī, Yūsuf. Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah. Kairo: Dār al-Syurūq, 2001.
• Ibn ‘Āsyūr, Muḥammad Ṭāhir. Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah. Tunis: al-Dār al-Tūnisiyyah, 1946.
• al-Zuḥaylī, Wahbah. Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī. Damaskus: Dār al-Fikr, 2002.
• ʿAlwān, ʿAbd al-Majīd. Murā‘āt al-Khilāf bayna al-Fuqahā’ wa Atharuhā fī al-Fatwā wa al-Qaḍā’. Riyadh: Jāmi‘ah al-Imām, 2011.
• Ibn Taymiyyah, Aḥmad. Raf‘ al-Malām ‘an al-A’immah al-A‘lām. Kairo: Maktabah al-Sunnah, 1983.

---

BAB III

PERBANDINGAN KONSEP MURĀ‘ĀT AL-KHILĀF MENURUT IMĀM ASY-SYĀṬIBĪ DAN ULAMA LAIN

---

3.1 Pendahuluan

Setelah pada bab sebelumnya dibahas secara mendalam pandangan Imām asy-Syāṭibī tentang murā‘āt al-khilāf, bab ini bertujuan untuk menempatkan pemikiran tersebut dalam konteks yang lebih luas. Banyak ulama, baik sebelum maupun sesudahnya, membahas khilāf dan adab mengelola perbedaan, namun pendekatan asy-Syāṭibī memiliki karakteristik tersendiri.

Bab ini akan membandingkan pandangan asy-Syāṭibī dengan:

1. Empat imam mazhab: Abū Ḥanīfah, Mālik, al-Syāfi‘ī, dan Aḥmad ibn Ḥanbal;
2. Ulama uṣūl klasik: al-Ghazālī, al-Qarāfī, dan Ibn Taymiyyah;
3. Ulama kontemporer: Ibn ‘Āsyūr, Yūsuf al-Qarḍāwī, dan Aḥmad al-Raisūnī.

Tujuan komparasi ini adalah untuk menyoroti persamaan, perbedaan, serta kontribusi khas asy-Syāṭibī dalam membangun teori murā‘āt al-khilāf dalam konteks maqāṣid al-syarī‘ah.

---

3.2 Perbandingan dengan Empat Imam Mazhab

3.2.1 Imām Abū Ḥanīfah (Mazhab Ḥanafiyyah)

Kesamaan:

• Mengakui keluasan syariat dan menerima perbedaan sebagai keniscayaan.
• Menekankan pentingnya ra’yu dan qiyās dalam istinbāṭ hukum.
• Menghindari fanatisme mazhab dan membuka ruang ijtihad.

Perbedaan:
Pendekatan Abū Ḥanīfah bersifat rasional-analitis, menonjolkan ra’yu dan istiḥsān sebagai alat penalaran. Adapun asy-Syāṭibī menjadikan maqāṣid al-syarī‘ah sebagai kerangka utama dalam memahami hukum dan mengelola perbedaan.

Asy-Syāṭibī menegaskan:

«وَالشَّرِيعَةُ كُلُّهَا مَبْنِيَّةٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ وَدَرْءِ الْمَفَاسِدِ، فَإِذَا اخْتَلَفَتِ الْأَقْوَالُ نُظِرَ فِي الْمَقْصِدِ مِنْهَا.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 209).

Artinya: “Seluruh syariat dibangun atas dasar menghadirkan kemaslahatan dan menolak kerusakan; maka apabila terjadi perbedaan pendapat, hendaklah ditinjau maksud yang melandasinya.”

---

3.2.2 Imām Mālik (Mazhab Mālikiyyah)

Kesamaan:

• Sama-sama menekankan maṣlaḥah mursalah.
• Mengakui pentingnya adat dan kondisi sosial dalam menentukan fatwa.

Perbedaan:
Imām Mālik menjadikan ‘amal ahl al-Madīnah sebagai sumber hukum yang kuat, sementara asy-Syāṭibī menolak keterikatan lokalitas. Ia mengembangkan maqāṣid sebagai pendekatan universal lintas peradaban, menjadikan murā‘āt al-khilāf dapat diterapkan di berbagai konteks budaya.

---

3.2.3 Imām al-Syāfi‘ī (Mazhab Syāfi‘iyyah)

Kesamaan:

• Menekankan disiplin metodologis dan kejelasan dalil.
• Menghormati perbedaan di antara para mujtahid.

Perbedaan:
Al-Syāfi‘ī terkenal ketat dalam ushul fikihnya, menolak istiḥsān tanpa dasar yang kuat. Asy-Syāṭibī lebih moderat; ia menggabungkan antara tekstualitas dalil dan rasionalitas maqāṣid.

«لَا يُعْتَدُّ بِالْخِلَافِ إِذَا كَانَ عَلَى غَيْرِ أَصْلٍ، وَلَكِنْ يُرَاعَى إِذَا كَانَ لَهُ دَلِيلٌ وَمَقْصَدٌ شَرْعِيٌّ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 205).

---

3.2.4 Imām Aḥmad ibn Ḥanbal (Mazhab Ḥanābilah)

Kesamaan:

• Menghormati perbedaan pendapat yang bersumber dari ijtihad.
• Menolak talfiq yang dapat merusak kemurnian ibadah.

Perbedaan:
Imām Aḥmad cenderung tekstual dan berhati-hati dalam fatwa (iḥtiyāṭ). Sementara asy-Syāṭibī menekankan keseimbangan antara kehati-hatian dan kemaslahatan sosial.

---

3.3 Perbandingan dengan Ulama Uṣūl Fikih Klasik

3.3.1 Imām al-Ghazālī (w. 505 H)

Kesamaan:

• Sama-sama menegaskan bahwa syariat bertujuan mewujudkan kemaslahatan.
• Menolak fanatisme mazhab dan menganggap perbedaan sebagai rahmat.

Perbedaan:
Al-Ghazālī dalam al-Mustaṣfā memaparkan maqāṣid secara teoritis. Asy-Syāṭibī melanjutkan ide tersebut dengan penerapan praktis dalam kehidupan sosial Andalusia.

«الشَّاطِبِيُّ جَمَعَ بَيْنَ التَّنْظِيرِ وَالتَّطْبِيقِ، فَجَعَلَ مَقَاصِدَ الشَّرِيعَةِ عَمَلِيَّةً فِي كُلِّ مَجَالٍ.»
(Aḥmad al-Raisūnī, Naẓariyyat al-Maqāṣid, hlm. 184)

---

3.3.2 al-Qarāfī (w. 684 H)

Kesamaan:

• Keduanya sama-sama dari mazhab Mālikiyyah.
• Mengembangkan etika bermazhab dan adab perbedaan.

«مَنْ تَقَلَّدَ مَذْهَبًا فَلَا يَتَعَصَّبْ لَهُ، فَإِنَّ الْحَقَّ لَا يُحَدُّ بِمَذْهَبٍ.»
(al-Qarāfī, al-Furūq, jld. 2, hlm. 131)

Perbedaan:
Al-Qarāfī menekankan al-iqtidā’ bi al-dalīl (mengikuti dalil terbaik), sementara asy-Syāṭibī menjadikan maqāṣid sebagai kerangka evaluatif atas semua khilāf.

---

3.3.3 Ibn Taymiyyah (w. 728 H)

Kesamaan:

• Menolak fanatisme mazhab.
• Menerima khilāf mu‘tabar sebagai fenomena alami.

Perbedaan:
Ibn Taymiyyah menekankan kemurnian nash dan tahqīq al-manāṭ tanpa perlu struktur maqāṣid. Sedangkan asy-Syāṭibī membangun sistem maqāṣid yang komprehensif dan metodologis.

---

3.4 Perbandingan dengan Ulama Kontemporer

3.4.1 Ibn ‘Āsyūr (w. 1973 M)

Kesamaan:

• Sama-sama tokoh maqāṣid modern.
• Memahami maqāṣid sebagai sarana adaptasi hukum lintas budaya.

Perbedaan:
Ibn ‘Āsyūr berfokus pada pembaruan hukum modern, sedangkan asy-Syāṭibī membangun fondasi teoritis maqāṣid dalam kerangka klasik.

«الشاطبي وضع الأسس، وابن عاشور طوّرها في العصر الحديث.»
(Muḥammad Ṭāhir Ibn ‘Āsyūr, Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah, hlm. 15)

---

3.4.2 Yūsuf al-Qarḍāwī (lahir 1926 M)

Kesamaan:

• Menjadikan murā‘āt al-khilāf sebagai prinsip utama fatwa kontemporer.
• Berbasis maqāṣid dan maslahah.

Perbedaan:
Al-Qarḍāwī lebih menekankan fiqh al-waqi‘ dan solusi praktis umat minoritas, sedangkan asy-Syāṭibī lebih menekankan iḥtiyāṭ dan stabilitas hukum.

---

3.4.3 Aḥmad al-Raisūnī

Kesamaan:

• Mengagumi dan melanjutkan teori asy-Syāṭibī.
• Menegaskan pluralitas dalil dan keluasan syariat.

Perbedaan:
Al-Raisūnī menambahkan dimensi politik dan tata kelola hukum modern, sementara asy-Syāṭibī tetap dalam bingkai ushul fikih klasik.

---

3.5 Analisis Komparatif: Kekuatan dan Keunikan Pemikiran Asy-Syāṭibī

1. Penstrukturan Maqāṣid Secara Sistematis
   Tidak ada ulama sebelumnya yang menata maqāṣid sekomprehensif asy-Syāṭibī. Ia menjadikannya sebagai mi‘yār dalam menilai dan mengelola perbedaan pendapat.
2. Keseimbangan antara Fleksibilitas dan Tekstualitas
   Asy-Syāṭibī menghindari dua ekstrem: kebebasan berlebihan (tatabbu‘ al-rukhaṣ) dan kekakuan literal (ta‘aṣṣub nashī).
3. Relevansi Sosial dan Multi-Mazhab
   Pemikirannya sangat kontekstual untuk masyarakat plural seperti Indonesia, Afrika Utara, dan Eropa.
4. Orientasi Stabilitas Sosial dan Persatuan Umat
   Ia mengaitkan maqāṣid dengan realitas sosial-politik Andalusia.

«وَمِنْ مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ حِفْظُ الْجَمَاعَةِ وَدَفْعُ الْفِتَنِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 218).

---

3.6 Kesimpulan Bab III

Perbandingan menunjukkan bahwa:

1. Pemikiran asy-Syāṭibī sejalan dengan semangat para pendahulunya namun lebih sistematis dan menyeluruh.
2. Ia berhasil mengintegrasikan:
   • maqāṣid,
   • realitas sosial,
   • kontrol terhadap rukhaṣ,
   • dan penghormatan terhadap khilāf,
     ke dalam satu sistem hukum yang utuh.
3. Murā‘āt al-khilāf versi asy-Syāṭibī menjadi jembatan konseptual antara keteguhan teks dan tuntutan zaman.

«مراعاة الخلاف من محاسن الشريعة لأنها جامعة بين الحزم والسعة.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 220).

---

Catatan Kaki

1. Aḥmad al-Raisūnī, Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī (Beirut: Dār al-Kalimah, 1992), hlm. 184.
2. Ibn ‘Āsyūr, Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah (Tunis: al-Dār al-Tūnisiyyah, 1946), hlm. 15.

---

Daftar Pustaka (Gaya Turabian, 9th Edition)

Sumber Primer

• al-Syāṭibī, Ibrāhīm ibn Mūsā. al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah. Taḥqīq ‘Abd Allāh Darrāz. Beirut: Dār al-Ma‘rifah, 1996.
• al-Qarāfī, Aḥmad ibn Idrīs. al-Furūq. Kairo: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1998.
• Ibn Taymiyyah, Aḥmad. Raf‘ al-Malām ‘an al-A’immah al-A‘lām. Kairo: Maktabah al-Sunnah, 1983.

Sumber Sekunder

• al-Ghazālī, Abū Ḥāmid. al-Mustaṣfā min ‘Ilm al-Uṣūl. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000.
• al-Raisūnī, Aḥmad. Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī. Beirut: Dār al-Kalimah, 1992.
• Ibn ‘Āsyūr, Muḥammad Ṭāhir. Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah. Tunis: al-Dār al-Tūnisiyyah, 1946.
• al-Qarḍāwī, Yūsuf. Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah. Kairo: Dār al-Syurūq, 2001.
• Ibn ʿAbd al-Barr, Yūsuf. Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Faḍlihi. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2000.
• al-Zuḥaylī, Wahbah. Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī. Damaskus: Dār al-Fikr, 2002.

---

BAB IV

SINTESIS TEORETIS DAN RELEVANSI PRAKTIS KONSEP MURĀ‘ĀT AL-KHILĀF DALAM FIKIH KONTEMPORER

---

4.1 Pendahuluan

Konsep murā‘āt al-khilāf (مراعاة الخلاف) sebagaimana digagas oleh Imām Abū Isḥāq asy-Syāṭibī (w. 790 H) tidak berhenti sebagai teori etika perbedaan dalam kerangka klasik, tetapi berkembang menjadi fondasi metodologis bagi ijtihād maqāṣidī dalam fikih modern.

Dalam konteks kontemporer, perbedaan mazhab, perbedaan geografis, dan pluralitas sosial menuntut adanya pendekatan hukum Islam yang moderat, inklusif, serta relevan. Pemikiran asy-Syāṭibī tentang murā‘āt al-khilāf menjembatani antara keteguhan nash dan fleksibilitas maslahat, sehingga menjadi kerangka teoritis bagi fatwa dan kebijakan publik Islam modern.

---

4.2 Sintesis Teoretis Konsep Murā‘āt al-Khilāf

4.2.1 Integrasi Antara Maqāṣid dan Khilāf

Asy-Syāṭibī menegaskan bahwa seluruh perbedaan yang mu‘tabar harus dikembalikan pada tujuan syariat (maqāṣid al-syarī‘ah). Dalam al-Muwāfaqāt beliau menyatakan:

«الْخِلَافُ إِذَا كَانَ فِيمَا سَاغَ فِيهِ الِاجْتِهَادُ، فَهُوَ رَاجِعٌ إِلَى مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ، لِأَنَّ الشَّرِيعَةَ وُضِعَتْ لِرِعَايَةِ الْمَصَالِحِ وَدَفْعِ الْمَفَاسِدِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 207).

Artinya: “Perbedaan yang terjadi dalam wilayah ijtihad dikembalikan kepada tujuan syariat, karena syariat diturunkan untuk menjaga kemaslahatan dan menolak kerusakan.”

Dengan demikian, murā‘āt al-khilāf bukanlah kompromi tanpa prinsip, melainkan penerapan maqāṣid untuk memilih dan menimbang perbedaan secara metodologis.

---

4.2.2 Prinsip Moderasi dan I‘tidāl

Konsep ini menolak dua ekstrem:

1. Ta‘aṣṣub (fanatisme mazhab yang menolak khilaf),
2. Tatabbu‘ al-rukhaṣ (mencari-cari keringanan hukum tanpa dasar).

Asy-Syāṭibī menegaskan keseimbangan sebagai jalan tengah:

«وَمِنَ الْمُقْتَضَى الْعَقْلِيِّ وَالشَّرْعِيِّ أَنْ يُؤْخَذَ بِالْأَحْوَطِ وَالْأَعْدَلِ فِي مَوَاطِنِ الِاخْتِلَافِ، حِفْظًا لِمَقَاصِدِ الدِّينِ وَحُقُوقِ الْعِبَادِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 213).

Prinsip ini kemudian menjadi fondasi bagi fiqh al-wasaṭiyyah dalam hukum Islam modern.

---

4.2.3 Murā‘āt al-Khilāf sebagai Mekanisme Sosial Fikih

Menurut asy-Syāṭibī, perbedaan pandangan fikih tidak boleh menjadi sumber perpecahan sosial. Ia menyatakan:

«وَاعْلَمْ أَنَّ الْخِلَافَ إِذَا أَدَّى إِلَى فُرْقَةٍ أَوْ فِتْنَةٍ، وُجِبَ رَدُّهُ إِلَى الْأَصْلِ الْجَامِعِ، وَهُوَ الْمَقْصَدُ الْكُلِّيُّ مِنَ الشَّرِيعَةِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 219).

Artinya, murā‘āt al-khilāf berfungsi menjaga niẓām al-ummah (tatanan sosial umat) agar tidak runtuh akibat perbedaan hukum yang bersifat parsial.

---

4.3 Relevansi Praktis dalam Fikih Kontemporer

4.3.1 Dalam Fatwa dan Ijtihad Kolektif

Lembaga seperti Majma‘ al-Fiqh al-Islāmī, Dar al-Iftā’ al-Miṣriyyah, dan Majelis Ulama Indonesia (MUI) menerapkan pendekatan murā‘āt al-khilāf dalam pengambilan fatwa kolektif (ijtihād jamā‘ī). Prinsipnya:

• Menghimpun berbagai pendapat mu‘tamad;
• Menimbang maslahat sosial;
• Memilih pendapat yang paling ringan dan maslahat sesuai maqāṣid.

Contohnya, fatwa tentang zakat profesi, bank syariah, dan transplantasi organ sering kali dihasilkan dari kombinasi pandangan mazhab yang mu‘tabar, dengan pertimbangan maqāṣidiyyah.

---

4.3.2 Dalam Fikih Minoritas (Fiqh al-Aqalliyyāt)

Bagi Muslim minoritas di Barat, murā‘āt al-khilāf menjadi alat adaptasi syariah dengan realitas lokal. Yūsuf al-Qarḍāwī menjelaskan:

«إن مراعاة الخلاف أصل في الفتوى للمسلمين في الغرب، لأنهم يعيشون في بيئة متعددة المذاهب والثقافات.»
(al-Qarḍāwī, Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah, hlm. 48).

Pendekatan ini memungkinkan penerapan hukum Islam yang fleksibel tanpa kehilangan integritas normatifnya.

---

4.3.3 Dalam Regulasi Negara dan Hukum Publik

Konsep murā‘āt al-khilāf juga relevan dalam kebijakan hukum publik modern. Pemerintah Muslim dapat memilih pendapat yang lebih maslahat tanpa mengabaikan pendapat lain yang mu‘tabar. Misalnya:

• Penetapan awal Ramadan berdasarkan hisab dan ru’yah kombinatif,
• Zakat korporasi dan saham,
• Penerapan hukum keluarga dengan toleransi lintas mazhab.

Prinsip ini mencerminkan apa yang disebut asy-Syāṭibī sebagai “tawfīq bayna al-maṣlaḥah wa al-nuṣūṣ” (kompromi antara maslahat dan teks).

---

4.3.4 Dalam Bidang Muamalat Modern

Fikih ekonomi Islam modern, seperti perbankan syariah dan fintech halal, menggunakan pendekatan murā‘āt al-khilāf dengan:

• Menimbang berbagai pendapat mazhab dalam akad (‘uqūd),
• Menghindari ekstrem konservatif atau liberal,
• Memastikan kesesuaian dengan maqāṣid, terutama ḥifẓ al-māl (perlindungan harta) dan taʿāwun (kerja sama).

Sebagaimana ditegaskan asy-Syāṭibī:

«وَمِنْ مَقَاصِدِ الشَّرِيعَةِ التَّيْسِيرُ وَرَفْعُ الْحَرَجِ، وَإِنَّمَا يُعْتَبَرُ ذَلِكَ فِيمَا لَا يُخِلُّ بِالْمَقْصُودِ الْأَصْلِيِّ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 2, hlm. 289).

---

4.4 Tantangan dan Kritik terhadap Penerapan Konsep Ini

1. Risiko Penyalahgunaan (Talfiq Maslahatī)
   Beberapa ulama mengkhawatirkan bahwa murā‘āt al-khilāf bisa dijadikan alasan memilih pendapat termudah demi kepentingan duniawi.
   Asy-Syāṭibī menolak hal itu dengan tegas:

«مَنْ تَتَبَّعَ الرُّخَصَ فَقَدْ تَزَنْدَقَ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 226).

2. Kebutuhan Standarisasi Otoritas Ijtihad
   Dalam konteks modern, perlu batasan siapa yang berwenang melakukan murā‘āt al-khilāf. Hal ini menuntut kolaborasi antara fuqaha, akademisi, dan lembaga fatwa internasional.
3. Problematika Globalisasi dan Kontekstualisasi
   Dalam masyarakat global, perbedaan mazhab semakin kompleks. Pendekatan asy-Syāṭibī perlu disertai perangkat maqāṣidiyyah yang kuat agar tidak tergelincir pada relativisme hukum.

---

4.5 Relevansi untuk Pembaruan Fikih dan Hukum Islam

Konsep murā‘āt al-khilāf memberi arah baru bagi fiqh tajdīdī (pembaruan hukum Islam) yang berlandaskan:

1. Keterpaduan antara nash dan konteks – menjaga kesetiaan pada teks namun responsif terhadap realitas;
2. Etika dialog antarmazhab – membangun fiqh al-ta‘āyush (fikih koeksistensi);
3. Kemaslahatan publik – menjadikan maqāṣid sebagai barometer kebijakan syariah.

Dengan demikian, murā‘āt al-khilāf menjadi framework epistemologis untuk membangun fikih global yang toleran, rasional, dan tetap normatif.

---

4.6 Kesimpulan Bab IV

Dari sintesis di atas dapat disimpulkan bahwa:

1. Murā‘āt al-khilāf adalah konsep integratif yang menyatukan perbedaan dalam koridor maqāṣid al-syarī‘ah.
2. Pemikiran asy-Syāṭibī relevan dengan sistem fatwa modern, hukum negara, dan fikih minoritas.
3. Pendekatan ini mengokohkan prinsip tawāzun (keseimbangan), i‘tidāl (moderasi), dan maṣlaḥah (kemanfaatan) dalam hukum Islam.
4. Relevansinya semakin kuat di era global, ketika umat Islam membutuhkan metodologi yang menyeimbangkan keotentikan teks dengan tuntutan zaman.

Sebagaimana ditegaskan oleh asy-Syāṭibī sendiri:

«إِنَّ الشَّرِيعَةَ سَعَةٌ وَرَحْمَةٌ، وَإِذَا ضَيَّقَهَا الْمُتَنَطِّعُونَ فَقَدْ خَالَفُوا مَقْصُودَهَا.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 230).

---

Catatan Kaki

1. asy-Syāṭibī, al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah, taḥqīq ‘Abd Allāh Darrāz (Beirut: Dār al-Ma‘rifah, 1996), jld. 4, hlm. 207.
2. Yūsuf al-Qarḍāwī, Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah (Kairo: Dār al-Syurūq, 2001), hlm. 48.
3. Aḥmad al-Raisūnī, Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī (Beirut: Dār al-Kalimah, 1992), hlm. 184.

---

Daftar Pustaka (Gaya Turabian 9th Edition)

Sumber Primer:

• al-Syāṭibī, Ibrāhīm ibn Mūsā. al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah. Taḥqīq ‘Abd Allāh Darrāz. Beirut: Dār al-Ma‘rifah, 1996.
• al-Qarāfī, Aḥmad ibn Idrīs. al-Furūq. Kairo: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1998.

Sumber Sekunder:

• al-Raisūnī, Aḥmad. Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī. Beirut: Dār al-Kalimah, 1992.
• al-Qarḍāwī, Yūsuf. Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah. Kairo: Dār al-Syurūq, 2001.
• Ibn ‘Āsyūr, Muḥammad Ṭāhir. Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah. Tunis: al-Dār al-Tūnisiyyah, 1946.
• al-Zuḥaylī, Wahbah. Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī. Damaskus: Dār al-Fikr, 2002.
• Kamali, Mohammad Hashim. Principles of Islamic Jurisprudence. Cambridge: Islamic Texts Society, 2003.
• Nyazee, Imran Ahsan Khan. Theories of Islamic Law: The Methodology of Ijtihad. Islamabad: IIIT, 1994.

---

Apakah Anda ingin saya lanjutkan dengan BAB V (Kesimpulan dan Implikasi Penelitian) yang merangkum seluruh tesis dan menawarkan model konseptual murā‘āt al-khilāf untuk fatwa kontemporer (lengkap dengan diagram maqāṣid dan alur penerapan)?

---

BAB V

KESIMPULAN DAN IMPLIKASI PENELITIAN

---

5.1 Pendahuluan

Bab ini merupakan bagian penutup dari penelitian tentang konsep murā‘āt al-khilāf menurut Imām Abū Isḥāq asy-Syāṭibī dalam karyanya al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah. Pembahasan difokuskan pada perumusan kesimpulan teoretis, implikasi praktis, serta kontribusi penelitian terhadap pengembangan metodologi ijtihād maqāṣidī dan fikih kontemporer.

---

5.2 Kesimpulan Umum

Dari keseluruhan penelitian, dapat disimpulkan bahwa konsep murā‘āt al-khilāf memiliki dimensi epistemologis, etis, dan sosiologis yang luas, sehingga menempati posisi strategis dalam sistem pemikiran asy-Syāṭibī.

1. Secara epistemologis, murā‘āt al-khilāf merupakan ekspresi dari prinsip maqāṣid al-syarī‘ah yang menekankan keseimbangan antara teks (naṣṣ) dan konteks (wāqi‘).
   Asy-Syāṭibī menegaskan:

«الِاعْتِبَارُ فِي الِاخْتِلَافِ إِنَّمَا يَكُونُ بِمَا يُحَقِّقُ الْمَقْصِدَ الشَّرْعِيَّ، لَا بِمُجَرَّدِ تَعَدُّدِ الْآرَاءِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 210)
Artinya, nilai suatu perbedaan tidak diukur dari jumlah pandangan, tetapi dari kesesuaiannya dengan maqāṣid syariat.

2. Secara etis, murā‘āt al-khilāf mengajarkan adab al-ikhtilāf (etika perbedaan) yang menghindarkan umat dari fanatisme mazhab dan membuka ruang toleransi ilmiah (tasāmuḥ fi al-ijtihād).
3. Secara sosiologis, murā‘āt al-khilāf berfungsi menjaga kesatuan umat (ḥifẓ al-jamā‘ah) dan stabilitas sosial, terutama dalam masyarakat majemuk dan lintas mazhab.

Dengan demikian, murā‘āt al-khilāf bukan sekadar prinsip toleransi fikih, tetapi suatu mekanisme maqāṣidiyyah yang menyeimbangkan keautentikan hukum dengan tuntutan perubahan sosial.

---

5.3 Temuan Pokok Penelitian

5.3.1 Fondasi Teoretis

Konsep murā‘āt al-khilāf dibangun atas dasar:

• Kesadaran maqāṣid al-syarī‘ah sebagai orientasi hukum;
• Penolakan terhadap ta‘aṣṣub dan tatabbu‘ al-rukhaṣ;
• Keharusan mempertimbangkan maslahat dan konteks sosial dalam perbedaan.

Asy-Syāṭibī menyebut:

«وَإِذَا كَانَ الْخِلَافُ مُعْتَبَرًا، فَالْعَامِلُ بِهِ يَنْظُرُ إِلَى الْمَقَاصِدِ قَبْلَ النُّصُوصِ الْفَرْعِيَّةِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 218).

5.3.2 Kedudukan dalam Sistem Maqāṣid

Murā‘āt al-khilāf merupakan bagian dari maqāṣid ḥifẓ al-dīn dan ḥifẓ al-‘uqūl, karena menjaga rasionalitas dan keteraturan ijtihad umat.
Dengan konsep ini, asy-Syāṭibī berhasil menjadikan maqāṣid bukan sekadar teori moral, tetapi metodologi hukum yang operasional.

5.3.3 Perbandingan dan Originalitas

Dibandingkan dengan al-Ghazālī, al-Qarāfī, atau Ibn Taymiyyah, pendekatan asy-Syāṭibī lebih sistematis karena mengintegrasikan:

• maqāṣid (tujuan syariah),
• fiqh sosial (niẓām al-ummah),
• dan kontrol etis terhadap rukhsah.

Hal ini menunjukkan bahwa murā‘āt al-khilāf dalam versi asy-Syāṭibī adalah model sintesis maqāṣidī-sosial, bukan sekadar teori ushul fikih.

---

5.4 Implikasi Teoretis

1. Bagi Ilmu Ushul Fikih:
   Konsep murā‘āt al-khilāf memperluas horizon uṣūl al-fiqh dari sekadar logika hukum menuju paradigma etis dan maqāṣidiyyah. Ia memperkenalkan pendekatan integratif antara dalil, maslahat, dan realitas sosial.
2. Bagi Teori Maqāṣid al-Syarī‘ah:
   Asy-Syāṭibī memberi kerangka bahwa maqāṣid tidak hanya menjaga maslahat individu, tetapi juga maslahat kolektif dalam ruang perbedaan.
   Ini menjadi dasar munculnya teori baru seperti maqāṣid al-‘umrān (maqāṣid sosial) dan maqāṣid al-ḥurriyyah (maqāṣid kebebasan ilmiah).
3. Bagi Metodologi Ijtihad:
   Murā‘āt al-khilāf menuntun mujtahid untuk menimbang:
   • qawā‘id maqāṣidiyyah (kaidah tujuan syariat),
   • taḥqīq al-manāṭ (analisis konteks),
   • dan ta‘āruḍ al-adillah (timbangan dalil yang seimbang).
     Dengan demikian, ijtihad tidak kaku, namun tetap terkendali secara epistemik.

---

5.5 Implikasi Praktis

5.5.1 Dalam Fatwa dan Kebijakan Publik

Pendekatan murā‘āt al-khilāf relevan dalam sistem hukum Islam modern.
Pemerintah dan lembaga fatwa perlu mengadopsi prinsip:

تقديم المصلحة الراجحة مع مراعاة الأقوال المعتبرة.
“Mengutamakan maslahat yang kuat dengan tetap memperhatikan pendapat yang mu‘tabar.”

Implikasinya tampak dalam kebijakan seperti:

• fatwa kolektif internasional,
• pengelolaan zakat dan wakaf produktif,
• legislasi hukum keluarga berbasis maqāṣid.

5.5.2 Dalam Pendidikan Islam dan Dialog Mazhab

Konsep ini menuntut paradigma baru dalam pengajaran fikih:

• menekankan maqāṣid dan perbedaan mazhab secara dialogis;
• menumbuhkan sikap tasāmuḥ dan ta‘āyush (koeksistensi) dalam masyarakat multikultural.

5.5.3 Dalam Fikih Ekonomi dan Teknologi

Dalam sektor mu‘āmalāt ḥadīṡah seperti fintech syariah, AI ethics, atau bioteknologi medis, konsep murā‘āt al-khilāf membuka ruang inovasi hukum berbasis maqāṣid dan kemaslahatan.
Pendekatan ini selaras dengan pernyataan asy-Syāṭibī:

«وَالشَّرِيعَةُ كُلُّهَا مَبْنِيَّةٌ عَلَى التَّيْسِيرِ وَالْمَصَالِحِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 2, hlm. 289).

---

5.6 Rekomendasi Penelitian Lanjutan

1. Kajian Hermeneutika Maqāṣidiyyah:
   Diperlukan eksplorasi lebih lanjut tentang murā‘āt al-khilāf dalam perspektif hermeneutika hukum Islam agar dapat dikontekstualisasikan dalam isu global.
2. Integrasi dengan Teori Sosial Islam:
   Konsep ini potensial dikembangkan bersama teori ‘umrān Ibn Khaldūn dan fiqh al-taḥaḍḍur (fikih peradaban) kontemporer.
3. Model Digitalisasi Fatwa Maqāṣidiyyah:
   Riset lanjutan dapat mengembangkan sistem kecerdasan buatan (AI) berbasis maqāṣid untuk mendukung pengambilan keputusan hukum Islam secara partisipatif dan terstandar.

---

5.7 Penutup

Penelitian ini menegaskan bahwa murā‘āt al-khilāf dalam pemikiran asy-Syāṭibī adalah kerangka besar maqāṣid al-syarī‘ah yang hidup dan aplikatif.
Ia menawarkan jalan tengah antara konservatisme hukum dan liberalisme fikih, antara keotentikan dalil dan realitas sosial, antara tekstualitas dan rasionalitas maqāṣidiyyah.

Sebagaimana ditegaskan oleh asy-Syāṭibī:

«إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَإِذَا ضَيَّقْنَاهُ عَلَى النَّاسِ فَقَدْ خَالَفْنَا مَقْصُودَ الشَّارِعِ.»
(al-Muwāfaqāt, jld. 4, hlm. 230).

Konsep ini, dengan segala kedalaman teoretis dan relevansinya, meneguhkan posisi asy-Syāṭibī sebagai pionir ijtihād maqāṣidī dan menjadikan murā‘āt al-khilāf sebagai jembatan etis antara perbedaan dan persatuan dalam fikih Islam modern.

---

Daftar Pustaka (Turabian 9th Edition)

Sumber Primer:

• al-Syāṭibī, Ibrāhīm ibn Mūsā. al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah. Taḥqīq ‘Abd Allāh Darrāz. Beirut: Dār al-Ma‘rifah, 1996.
• al-Qarāfī, Aḥmad ibn Idrīs. al-Furūq. Kairo: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1998.

Sumber Sekunder:

• al-Raisūnī, Aḥmad. Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Syāṭibī. Beirut: Dār al-Kalimah, 1992.
• al-Qarḍāwī, Yūsuf. Fiqh al-Aqalliyyāt al-Muslimah. Kairo: Dār al-Syurūq, 2001.
• Ibn ‘Āsyūr, Muḥammad Ṭāhir. Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah. Tunis: al-Dār al-Tūnisiyyah, 1946.
• Kamali, Mohammad Hashim. Principles of Islamic Jurisprudence. Cambridge: Islamic Texts Society, 2003.
• Nyazee, Imran Ahsan Khan. Theories of Islamic Law: The Methodology of Ijtihad. Islamabad: IIIT, 1994.
• al-Zuḥaylī, Wahbah. Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī. Damaskus: Dār al-Fikr, 2002.
• Opwis, Felicitas. Maqāṣid al-Sharī‘a and the Ethics of Islamic Legal Interpretation. Leiden: Brill, 2010.

Diagram Konseptual Model Murā‘Āt Al-Khilāf

---

Ringkasan Eksekutif

Judul:

Konsep Murā‘āt al-Khilāf Menurut Imām asy-Syāṭibī dan Relevansinya dalam Fikih Kontemporer

Latar Belakang:

Dalam dinamika hukum Islam, perbedaan pendapat (ikhtilāf) merupakan keniscayaan ilmiah. Namun, bagaimana syariat menata perbedaan agar tidak menjadi sumber perpecahan menjadi persoalan penting. Imām Abū Isḥāq asy-Syāṭibī (w. 790 H) — tokoh besar mazhab Mālikī dan peletak teori maqāṣid al-syarī‘ah — mengembangkan konsep Murā‘āt al-Khilāf (مراعاة الخلاف), yaitu mempertimbangkan perbedaan pendapat yang mu‘tabar dalam proses ijtihad, fatwa, dan kebijakan hukum, demi menjaga maslahat, persatuan umat, dan stabilitas sosial.

---

Rumusan Masalah:

1. Apa definisi dan dasar pemikiran Murā‘āt al-Khilāf menurut Imām asy-Syāṭibī?
2. Bagaimana implementasi, batasan, dan kriteria penerapannya?
3. Bagaimana perbandingannya dengan ulama lain (klasik dan kontemporer)?
4. Apa relevansinya terhadap fikih modern dan tata fatwa di masyarakat plural?

---

Metode Penelitian:

Pendekatan kualitatif deskriptif-analitis, dengan jenis penelitian library research. Sumber primer berupa al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah (tahqīq ʿAbd Allāh Darrāz, Dār Ibn ʿAffān, 1997). Sumber sekunder mencakup karya al-Qarāfī, Ibn Taymiyyah, al-Ghazālī, Ibn ‘Āsyūr, Yūsuf al-Qarḍāwī, dan Ahmad al-Raisūnī.

---

Temuan Utama:

1. Definisi dan Landasan Konseptual

Menurut asy-Syāṭibī, Murā‘āt al-Khilāf bukan sekadar toleransi sosial, melainkan metodologi maqāṣidiyyah dalam ijtihad. Ia menegaskan:

«إن مراعاة الخلاف إنما تكون إذا كان الخلاف معتبرًا، وله وجه في الاجتهاد»
(al-Muwāfaqāt, IV: 171)

Artinya, memperhatikan perbedaan hanya berlaku bila pendapat tersebut mu‘tabar, memiliki dasar ijtihad yang sahih, dan membawa maslahat.

2. Prinsip Dasar

• Maslahah sebagai tujuan syariat (maqṣad ʿām).
• Khilāf sebagai sunnatullah fiqhiyyah.
• Larangan talfīq sembarangan dan tatabbu‘ al-rukhaṣ.
• Fatwa dan kebijakan publik harus mempertimbangkan pluralitas hukum.

3. Implementasi

• Dalam fatwa: mufti harus mempertimbangkan pendapat lintas mazhab jika maslahat menghendaki.
• Dalam pemerintahan: negara boleh memilih pendapat paling maslahat tanpa mengabaikan legitimasi syar‘i.
• Dalam sosial umat: menjaga ukhuwah dan menghindari takfīr terhadap masalah khilafiyyah.

4. Perbandingan dengan Ulama Lain

• al-Qarāfī dan asy-Syāṭibī sama-sama Malikiyyah, namun asy-Syāṭibī menstrukturkan maqāṣid lebih komprehensif.
• Ibn Taymiyyah juga menolak fanatisme mazhab, tetapi lebih tekstual daripada maqāṣidiyyah.
• Ulama kontemporer seperti Ibn ‘Āsyūr dan al-Qarḍāwī mengembangkan ide ini dalam kerangka fiqh al-aqalliyyāt dan ijtihād jamā‘ī.

5. Sintesis Teoretis

Model konseptual Murā‘āt al-Khilāf membentuk segitiga epistemik:

Maqāṣid al-Syarī‘ah → Murā‘āt al-Khilāf → Ijtihād Modern.

Hubungan ini melahirkan teori hukum yang:

• fleksibel tapi tetap bermoral,
• kontekstual tapi tidak liberal,
• moderat dalam ruang pluralitas mazhab.

---

Kesimpulan:

1. Murā‘āt al-Khilāf merupakan instrumen maqāṣidiyyah untuk menjaga maslahat dan persatuan umat.
2. Konsep ini memiliki dasar kuat dalam syariat dan etika ijtihad.
3. Asy-Syāṭibī berhasil menyatukan antara teks, maqāṣid, dan konteks sosial.
4. Pemikiran ini sangat relevan bagi:
   • fatwa kontemporer lintas mazhab,
   • lembaga fikih internasional,
   • masyarakat Muslim plural seperti Indonesia.

---

Implikasi Praktis:

1. Bagi Lembaga Fatwa: perlu pendekatan kolektif dan lintas mazhab dalam pengambilan keputusan.
2. Bagi Akademisi Fikih: membuka ruang pengembangan teori hukum berbasis maqāṣid.
3. Bagi Umat Islam: membangun kesadaran bahwa perbedaan adalah rahmat yang terkelola, bukan sumber konflik.

---

Kata Kunci:

Murā‘āt al-Khilāf, asy-Syāṭibī, maqāṣid al-syarī‘ah, ijtihād, fatwa kontemporer, fikih perbandingan.

Oleh: Abi Weka

ABSTRAK

Penelitian ini mengkaji secara komprehensif pemikiran Abū Isḥāq Ibrāhīm ibn Mūsā al-Syāṭibī (w. 790 H) mengenai doktrin maqāṣid al-syarī‘ah sebagaimana diformulasikan dalam al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah. Al-Syāṭibī menempatkan maqāṣid sebagai fondasi epistemologis hukum Islam yang berfungsi menjembatani teks wahyu, rasio, dan realitas sosial. Melalui metode al-istiqrā’ al-tāmm (induksi menyeluruh), ia menyimpulkan bahwa tujuan utama syariat adalah merealisasikan kemaslahatan manusia (taḥqīq al-maṣlaḥah) yang mencakup lima prinsip pokok: menjaga agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta.

Kajian ini menemukan bahwa al-Syāṭibī menolak dua ekstrem dalam hukum Islam, yaitu rasionalisme tanpa batas dan taqlid tanpa nalar. Ia menegaskan bahwa hukum bersifat dinamis selama tidak keluar dari prinsip maqāṣid dan nash. Sistem maqāṣid-nya bersandar pada tiga asas: kemudahan (taysīr), penyempurnaan (takmīl), dan pendidikan moral (tahzīb).

Pemikiran al-Syāṭibī memiliki relevansi signifikan bagi pembaruan fikih dan legislasi syariah kontemporer, terutama dalam menghadapi isu-isu modern seperti HAM, ekonomi syariah, teknologi, dan etika global. Dengan demikian, maqāṣid al-Syāṭibī menjadi pilar integratif antara teks, akal, dan kemaslahatan universal.

BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang Masalah

Maqāṣid al-Syarī‘ah merupakan salah satu teori hukum Islam yang mengalami perkembangan signifikan sejak abad pertengahan hingga era kontemporer. Di antara para ulama yang memiliki kontribusi paling mendasar adalah Abū Isḥāq Ibrāhīm ibn Mūsā al-Syāṭibī (w. 790 H), seorang ulama ushul fikih dari Granada, Andalusia. Karya monumentalnya, al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah, dianggap sebagai tonggak baru yang menyatukan antara teks, rasionalitas hukum, dan tujuan-tujuan syariat secara sistematis.

Kajian terhadap pemikiran al-Syāṭibī menjadi penting karena ia berhasil merumuskan prinsip universal hukum Islam yang mengarah pada kemaslahatan manusia secara kolektif. Di tengah dinamika kontemporer yang menuntut fleksibilitas ijtihad, maqāṣid al-Syarī‘ah kembali menjadi instrumen penting dalam merespons isu-isu modern seperti HAM, teknologi digital, ekonomi syariah, dan relasi global.

B. Rumusan Masalah

1. Bagaimana biografi intelektual dan konteks sosial-politik al-Syāṭibī?
2. Bagaimana struktur dan metodologi pemikiran al-Syāṭibī dalam al-Muwāfaqāt?
3. Apa saja konsep pokok maqāṣid al-Syarī‘ah menurut al-Syāṭibī?
4. Bagaimana posisi al-Syāṭibī dalam khazanah ushul fikih klasik dan pengaruhnya terhadap teori maqāṣid kontemporer?
5. Bagaimana relevansi doktrin maqāṣid al-Syarī‘ah al-Syāṭibī terhadap pengembangan fikih modern?

C. Tujuan Penelitian

• Menggambarkan secara sistematis konsep maqāṣid al-Syarī‘ah al-Syāṭibī.
• Menganalisis orisinalitas serta kontribusi teoritisnya.
• Menjelaskan relevansi maqāṣid bagi perkembangan fikih dan ijtihad masa kini.

D. Manfaat Penelitian

• Teoretis: memperkaya kajian ushul fikih dan studi hukum Islam.
• Praktis: memberikan dasar konseptual bagi pengembangan regulasi syariah modern, fatwa, dan kebijakan publik.

BAB II

BIOGRAFI INTELEKTUAL DAN KONTEKS SOSIO-HISTORIS AL-SYĀṬIBĪ

A. Latar Belakang Kelahiran dan Pendidikan

Al-Syāṭibī—nama lengkapnya Abū Isḥāq Ibrāhīm ibn Mūsā al-Lakhmī al-Gharnāṭī—lahir di Granada, Andalusia (Gharnāṭah) sekitar awal abad ke-8 H/14 M. Para ulama berbeda pendapat mengenai tahun kelahirannya, tetapi mayoritas sejarawan sepakat bahwa ia wafat pada tahun 790 H/1388 M. Ia hidup pada masa ketika Granada merupakan negeri Islam terakhir di Andalusia, yang dikepung oleh tekanan politik Kristen namun tetap menjadi pusat ilmu pengetahuan.

Ia tumbuh dalam lingkungan ilmiah yang kuat, mempelajari fikih Maliki, ushul fikih, hadis, tafsir, kalam, logika, dan bahasa Arab. Dalam mukadimah al-Muwāfaqāt, ia menyatakan bahwa ilmu yang kokoh harus dibangun melalui proses belajar yang panjang:

“وَلَا يَثْبُتُ الْعِلْمُ فِي الصَّدْرِ إِلَّا بِطُولِ الزَّمَانِ وَكَثْرَةِ التَّكْرَارِ وَالْمُطَالَعَةِ.”
Ilmu tidak menetap dalam dada kecuali dengan perjalanan waktu yang panjang, banyak pengulangan, dan pembacaan mendalam.

Guru-guru al-Syāṭibī antara lain:

• Abū Ja‘far al-Syinqīṭī
• Al-Maqarrī al-Tilmisānī
• Ibn al-Fakhkhār al-Isybīlī
• Abū ‘Abdillāh al-Qurṭubī

Dengan latar pendidikan seperti ini, al-Syāṭibī menjadi ulama multidisipliner yang sangat kuat dalam metodologi hukum.

B. Lingkungan Intelektual Andalusia

1. Kondisi Politik
   Pada masa al-Syāṭibī, Granada berada di bawah tekanan kekuatan Kastilia. Kondisi ini menciptakan ketidakstabilan sosial tetapi juga memunculkan semangat intelektual dan keagamaan yang tinggi. Dalam al-I‘tiṣām, al-Syāṭibī menyinggung masa-masa fitnah ketika banyak kelompok menyimpang dari prinsip-prinsip agama:

“وَزَمَانُنَا هَذَا قَدْ كَثُرَتْ فِيهِ الْأَهْوَاءُ وَتَشَعَّبَتِ الطُّرُقُ، فَلَمْ يَبْقَ لِصَاحِبِ السُّنَّةِ إِلَّا أَنْ يَعْتَصِمَ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ.”
Pada zaman kita ini, berbagai hawa nafsu telah banyak dan berbagai jalan telah bercabang; tidak ada bagi pemegang Sunnah kecuali berpegang teguh pada Kitab dan Sunnah.

Ungkapan ini menggambarkan tantangan sosial-politik yang ia hadapi.

2. Kemajuan Peradaban Ilmu
   Meskipun politik melemah, Andalusia tetap menjadi pusat perkembangan:

• bahasa Arab (nahwu, balaghah),
• logika (manṭiq),
• filsafat,
• hukum,
• teologi,
• musik, dan matematika.

Al-Syāṭibī hidup dalam lingkungan ilmiah yang kaya, di mana pendekatan rasional dan tekstual saling berinteraksi. Maka tidak mengherankan jika ia mendefinisikan akal yang benar sebagai:

“العقل المَهْدِيُّ بِنُورِ الشَّرْعِ”
Akal yang dibimbing dengan cahaya syariat.

3. Perdebatan Teologis dan Fikih
   Granada menjadi arena pertemuan antara:

• pemikiran Maliki konservatif,
• filsafat Ibn Rushd,
• sufisme,
• dan pengaruh pemikiran Timur seperti al-Ghazali.

Kondisi ini menjadikan pemikiran al-Syāṭibī bersifat sintetis, sistematis, rasional, namun tetap berlandaskan pada nash. Ia merumuskan kerangka ijtihad berlandaskan induksi komprehensif (al-istiqrā’ al-tāmm) yang menjadi ciri khasnya.

C. Karya-Karya Utama

1. al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah
   Karya ini merupakan puncak pemikirannya. Ia menjelaskan tujuan-tujuan syariat melalui metode induktif.

“إِنَّ الشَّرِيعَةَ إِنَّمَا وُضِعَتْ لِإِخْرَاجِ الْمُكَلَّفِ عَنْ دَاعِيَةِ هَوَاهُ، حَتَّى يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ اخْتِيَارًا، كَمَا هُوَ عَبْدٌ لَهُ اضْطِرَارًا.”
Syariat ditetapkan untuk mengeluarkan manusia dari dorongan hawa nafsunya, agar ia menjadi hamba Allah secara pilihan sebagaimana ia hamba Allah secara penciptaan.

2. al-I‘tiṣām
   Karya penting tentang bid‘ah, penyimpangan, dan prinsip ittibā‘.

“وَلَيْسَ فِي الْبِدْعَةِ خَيْرٌ قَطُّ.”
Sama sekali tidak ada kebaikan dalam bid‘ah.

3. Sharḥ al-Khulāṣah fī al-Naḥw
   Syarah atas karya al-Khulāṣah dalam bidang nahwu karya Ibn Mālik.
4. Sharḥ Alfiyyah Ibn Mālik
   Penjelasan mendalam terhadap karya sastra bahasa Arab paling terkenal.

Dua karya utama pertama, al-Muwāfaqāt dan al-I‘tiṣām, menjadi fondasi teori maqāṣid yang kemudian dikembangkan oleh para pemikir modern.

D. Karakter Intelektual Al-Syāṭibī

1. Reformulasi Ushul Fikih Berbasis Maslahat
   Al-Syāṭibī tidak sekadar mengulang teori klasik, tetapi menyusun ulang struktur ushul fikih dengan menjadikan maqāṣid sebagai kerangkanya.

“المصالحُ هي الأصلُ المقصودُ للشارع.”
Maslahat adalah tujuan pokok yang dikehendaki Syāri‘ (Allah).

2. Sintesis antara Nash – Maqāṣid – ‘Illah
   Ia menolak keras ijtihad bebas yang tidak berlandaskan teks.

“فَلَا اجْتِهَادَ فِي مَقَابِلِ النَّصِّ.”
Tidak ada ruang ijtihad ketika berhadapan dengan nash yang jelas.
Namun ia menegaskan bahwa ‘illah dan maqāṣid adalah jembatan antara nash dan realitas.

3. Penolakan terhadap Taqlid Biasa
   Al-Syāṭibī menegaskan bahwa ulama harus mendalami dalil, bukan sekadar mengikuti pendapat mazhab tanpa alasan.

“وَالتَّقْلِيدُ لَيْسَ مِنْ طَرِيقِ أَهْلِ الْعِلْمِ.”
Taqlid bukan jalan para ulama.

4. Metodologi Menyeluruh
   Ia memperkenalkan metode istiqrā’ (induksi) sebagai dasar memahami tujuan syariat.

“وَإِنَّمَا تُعْرَفُ مَقَاصِدُ الشَّارِعِ بِالِاسْتِقْرَاءِ التَّامِّ.”
Tujuan-tujuan syariat hanya dapat diketahui melalui induksi yang komprehensif.

Metode ini kemudian menjadi dasar epistemologi maqāṣid modern.

BAB III

KONSEP DASAR MAQĀṢID AL-SYARĪ‘AH MENURUT AL-SYĀṬIBĪ

A. Definisi Maqāṣid Menurut Al-Syāṭibī

Al-Syāṭibī merupakan ulama pertama yang memformulasikan maqāṣid sebagai teori hukum yang sistematis, bukan sekadar prinsip tambahan dalam ilmu ushul fikih. Dalam al-Muwāfaqāt, ia memberikan definisi inti:

“المَقَاصِدُ هِيَ الْمَعَانِي الَّتِي وَضَعَ الشَّارِعُ الشَّرِيعَةَ لِأَجْلِ تَحْصِيلِهَا لِلْعِبَادِ.”
Maqāṣid adalah makna dan tujuan yang menjadi alasan Allah menurunkan syariat demi kemaslahatan hamba-Nya.

Menurutnya, maqāṣid bukan sekadar hikmah di balik hukum, melainkan kerangka objektif yang diinduksi dari keseluruhan nash, bukan dari satu ayat atau hadis secara terpisah. Ia menegaskan:

“لَا يُعْرَفُ الْمَقْصُودُ الشَّرْعِيُّ مِنْ دَلِيلٍ فَرْدٍ.”
Tujuan syariat tidak dapat diketahui hanya dari satu dalil saja.

Karena tujuan syariat bersifat kolektif dan sistemik, ia hanya dapat diketahui melalui istiqrā’ tāmm (induksi komprehensif terhadap keseluruhan nash syariat).

B. Prinsip Fundamental Maqāṣid: Kemaslahatan sebagai Inti Syariat

Al-Syāṭibī menempatkan maslahat sebagai fondasi utama syariat. Ia menegaskan secara eksplisit:

“إِنَّ الشَّرِيعَةَ إِنَّمَا وُضِعَتْ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ.”
Sesungguhnya syariat diturunkan demi kemaslahatan hamba-hamba Allah.

Namun ia membedakan antara maslahat syar‘iyyah dengan maslahat yang bersumber dari penilaian subjektif manusia. Ia menulis:

“وَالْمَصْلَحَةُ الْمُعْتَبَرَةُ مَا شَهِدَتْ لَهَا الشَّرِيعَةُ بِالِاعْتِبَارِ.”
Maslahat yang sah adalah maslahat yang diakui oleh syariat.

Dengan demikian, ia menolak pandangan rasionalistik murni seperti dalam filsafat Ibn Rushd atau konsep maslahat mursalah tanpa kendali nash sebagaimana sebagian kalangan mutakallimīn.

C. Klasifikasi Maqāṣid: Darūriyyāt, Ḥājiyyāt, dan Taḥsīniyyāt

Al-Syāṭibī mengembangkan dan menyempurnakan pembagian klasik yang telah dirumuskan oleh al-Juwaynī dan al-Ghazālī. Ia menata ulang pembagian tersebut dengan dasar induksi menyeluruh serta sistematika yang lebih komprehensif.

1. Darūriyyāt (Tujuan Primer yang Absolut)

Termasuk dalam kategori ini lima kebutuhan pokok (al-ḍarūriyyāt al-khams):

1. Ḥifẓ al-Dīn — menjaga agama
2. Ḥifẓ al-Nafs — menjaga jiwa
3. Ḥifẓ al-‘Aql — menjaga akal
4. Ḥifẓ al-Nasl — menjaga keturunan
5. Ḥifẓ al-Māl — menjaga harta

Sebagian ulama menambahkan yang keenam, yaitu Ḥifẓ al-‘Irḍ (menjaga kehormatan).
Al-Syāṭibī menegaskan bahwa lima kebutuhan tersebut bukan hasil deduksi logis, melainkan hasil istiqrā’ menyeluruh terhadap nash-nash syariat:

“وَبِالِاسْتِقْرَاءِ تَبَيَّنَ أَنَّ الشَّرِيعَةَ جَاءَتْ لِحِفْظِ هَذِهِ الْأُمُورِ الْخَمْسَةِ.”
Dengan induksi menyeluruh terbukti bahwa syariat datang untuk menjaga lima perkara ini.

2. Ḥājiyyāt (Kebutuhan Sekunder)

Yaitu perkara yang diperlukan untuk menghindarkan kesempitan dan kesulitan hidup.
Contohnya: rukhsah dalam puasa bagi musafir, qasr salat dalam perjalanan, dan akad salam dalam transaksi jual beli.
Al-Syāṭibī menyatakan:

“وَالْحَاجِيَّاتُ هِيَ مَا يُفْضِي فَقْدُهَا إِلَى الضِّيقِ وَالْحَرَجِ.”
Ḥājiyyāt adalah perkara yang ketiadaannya menimbulkan kesempitan dan kesulitan.

3. Taḥsīniyyāt (Kebutuhan Pelengkap dan Etis)

Kategori ini berkaitan dengan penyempurnaan moral, adab, dan keindahan hidup.
Contohnya: etika berpakaian, adab makan, dan keindahan ibadah.
Al-Syāṭibī menulis:

“وَالتَّحْسِينِيَّاتُ مَا يَتَعَلَّقُ بِمَا يَأْخُذُ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ.”
Taḥsīniyyāt berhubungan dengan keutamaan akhlak dan kesempurnaan adab.

D. Prinsip Universal (Kulliyyāt) dan Kekhasan (Juz’iyyāt)

Salah satu kontribusi besar al-Syāṭibī adalah pembedaan yang tegas antara:

• Kulliyyāt al-Syarī‘ah (prinsip-prinsip universal syariat), dan
• Juz’iyyāt al-Aḥkām (hukum-hukum partikular).

Menurutnya, prinsip-prinsip universal bersifat qaṭ‘ī (pasti), sedangkan banyak hukum partikular bersifat ẓannī (dugaan). Ia menulis:

“الكليات قطعية، والجزئيات كثيرٌ منها ظنية.”
Prinsip-prinsip universal bersifat pasti, sedangkan banyak hukum partikular bersifat dugaan.

Pandangan ini menjadi dasar metodologi fleksibilitas hukum Islam—memungkinkan pembaruan (tajdīd) tanpa meninggalkan fondasi syariat.

E. Maqāṣid sebagai Landasan Istinbāṭ Hukum

Al-Syāṭibī menolak dua kutub ekstrem dalam istinbāṭ hukum:

1. Ta‘līl bebas tanpa kendali nash (rasionalisme murni).
2. Taqlīd literal tanpa mempertimbangkan tujuan syariat.

Ia menegaskan batasannya:

“الْمَقَاصِدُ لَا تُسْتَخْرَجُ بِالرَّأْيِ، بَلْ بِالِاسْتِقْرَاءِ.”
Maqāṣid tidak ditetapkan melalui pendapat pribadi, tetapi melalui induksi terhadap keseluruhan syariat.

Karena itu, ijtihad yang sahih menurut al-Syāṭibī harus memenuhi tiga syarat:

1. Konsisten dengan nash.
2. Sejalan dengan maqāṣid.
3. Memiliki ‘illah yang jelas dan dapat diverifikasi.

Dengan demikian, teori al-Syāṭibī menghadirkan keseimbangan antara tekstualitas dan rasionalitas, antara keabadian hukum dan dinamika sosial.

F. Tujuan Syariat: Tashīl, Takmīl, dan Tahzīb

Dalam al-Muwāfaqāt, al-Syāṭibī menegaskan bahwa syariat dibangun atas asas kemudahan:

“إِنَّ الشَّرِيعَةَ مَبْنِيَّةٌ عَلَى التَّيْسِيرِ.”
Syariat dibangun atas asas kemudahan.

Namun kemudahan tersebut tidak berarti menghapus kewajiban, sebagaimana ia mengingatkan:

“وَلَيْسَ التَّيْسِيرُ رَفْعًا لِلتَّكْلِيفِ.”
Kemudahan bukan berarti menghapus tanggung jawab.

Sistem maqāṣid yang dirumuskan al-Syāṭibī meliputi tiga dimensi:

• Tashīl (memberikan keringanan dan kemudahan),
• Takmīl (menyempurnakan kemaslahatan), dan
• Tahzīb (mendidik akhlak dan jiwa).

Ketiga unsur ini menunjukkan bahwa syariat berorientasi pada kemudahan, kesempurnaan, dan penyucian moral.

G. Konsep Maslahah Al-Syāṭibī sebagai Sistem Etis-Syariat

Al-Syāṭibī menegaskan bahwa maslahat bukan semata aspek utilitarian, melainkan konsep etis dan teologis yang berakar pada nilai wahyu. Ia menyatakan:

“فَالمَصْلَحَةُ مَا يَنْضَبِطُ بِالضَّوَابِطِ الشَّرْعِيَّةِ لَا بِشَهْوَاتِ النُّفُوسِ.”
Maslahat adalah sesuatu yang terikat oleh kaidah syariat, bukan oleh keinginan manusia.

Dengan demikian, maqāṣid berfungsi sebagai jembatan antara teks syariat dan realitas sosial—bukan sebagai alternatif di luar teks, tetapi sebagai ruh yang menuntun penalaran hukum agar tetap berorientasi pada kemaslahatan manusia dan ketaatan kepada Allah.

BAB IV

KONSTRUKSI TEORITIS MAQĀṢID AL-SYARĪ‘AH MENURUT AL-SYĀṬIBĪ

A. Prinsip Dasar Maqāṣid dalam Perspektif al-Syāṭibī

Al-Syāṭibī menegaskan bahwa maqāṣid al-syarī‘ah tidak sekadar tujuan moral umum, tetapi merupakan kerangka epistemologis yang menjadi fondasi seluruh bangunan hukum Islam. Dalam al-Muwāfaqāt, ia menyatakan:

“الشريعة إنما وُضِعَتْ لمصالح العباد.”
Syariat ditetapkan semata-mata untuk merealisasikan kemaslahatan bagi manusia.
(al-Muwāfaqāt, II/6)

Pokok pikiran utama yang terkandung dalam pernyataannya adalah sebagai berikut:

1. Syariat memiliki tujuan objektif (maqāṣid qaṭ‘iyyah).
   Tujuan-tujuan ini bersifat pasti, dapat dikenali melalui dalil global, dan tidak bergantung pada pendapat individu ulama.
2. Maqāṣid bersifat menyeluruh (kulliyyah), bukan partikular.
   Al-Syāṭibī membedakan antara maqāṣid dan ‘illah, serta menolak reduksi maqāṣid hanya sebagai hikmah hukum yang bersifat parsial.
3. Maslahat yang diakui syariat harus bersifat mu‘tabarah.
   Ia menegaskan:

“لا معتبر بالمصلحة الملغاة.”
Tidak dianggap sebagai maslahat apabila bertentangan dengan nash atau tujuan syariat.

4. Maqāṣid diperoleh melalui induksi menyeluruh (istiqrā’ tamm).
   Artinya, tujuan syariat hanya dapat dipahami melalui pengamatan komprehensif terhadap keseluruhan nash, bukan berdasarkan ayat atau hadis tunggal.

B. Hirarki Maqāṣid: Ḍarūriyyāt – Ḥājiyyāt – Taḥsīniyyāt

Al-Syāṭibī mengembangkan sistem tiga lapis tujuan syariat yang kemudian menjadi kerangka baku dalam studi maqāṣid al-syarī‘ah.

1. Ḍarūriyyāt (Kebutuhan Primer)

Kategori ini mencakup kebutuhan yang sangat mendasar, tanpa yang dengannya kehidupan agama dan dunia tidak dapat tegak. Lima tujuan fundamental (al-kulliyyāt al-khams) ialah:

1. Ḥifẓ al-Dīn — menjaga agama
2. Ḥifẓ al-Nafs — menjaga jiwa
3. Ḥifẓ al-‘Aql — menjaga akal
4. Ḥifẓ al-Nasl — menjaga keturunan
5. Ḥifẓ al-Māl — menjaga harta

Al-Syāṭibī menegaskan:

“وهي الضرورات التي لا بد منها في قيام مصالح الدين والدنيا.”
Itulah kebutuhan primer tanpa yang dengannya kepentingan agama dan dunia tidak dapat tegak.

2. Ḥājiyyāt (Kebutuhan Sekunder)

Kategori ini mencakup hal-hal yang tidak sampai mengancam eksistensi manusia, tetapi berfungsi menghilangkan kesempitan dan kesukaran.
Al-Syāṭibī menyatakan:

“الحاجيات تُرفع بها المشقة عن المكلفين.”
Kebutuhan sekunder berfungsi menghilangkan kesulitan dari mukallaf.

3. Taḥsīniyyāt (Kebutuhan Pelengkap dan Etis)

Kategori ini berkaitan dengan keindahan, kesempurnaan moral, dan etika hidup.
Contohnya meliputi adab dalam ibadah, kebersihan, keindahan berpakaian, dan larangan bersikap kasar.
Al-Syāṭibī menulis:

“التحسينيات ما كان من قبيل التزيينات والمكارم.”
Taḥsīniyyāt merupakan aspek penyempurna yang mencerminkan keindahan dan kemuliaan.

C. Metodologi Penetapan Maqāṣid

Al-Syāṭibī membangun metode sintesis deduktif–induktif (tarkībī), yang menegaskan keseimbangan antara wahyu dan rasio.

1. Istiqrā’ (Induksi Menyeluruh) atas Nash
   Ia menegaskan bahwa ilmu tentang maqāṣid tidak dapat diperoleh melalui dalil parsial, melainkan melalui pengamatan menyeluruh terhadap keseluruhan teks syariat:

“لا يحصل العلم بمقاصد الشريعة إلا بالاستقراء.”
Ilmu tentang maqāṣid tidak diperoleh kecuali melalui induksi menyeluruh.
Pendekatan ini menjadi landasan ilmiah utama mazhab Andalusia dalam pengembangan ushul fikih.

2. Konsistensi antara ‘illah, ḥikmah, dan maqṣad
   Al-Syāṭibī membedakan tiga level analisis hukum:
   • ‘Illah : sebab hukum yang terukur dan tetap.
   • Ḥikmah : manfaat umum di balik hukum.
   • Maqṣad : tujuan syariat yang pasti dan menyeluruh.

Ia memperingatkan agar tidak menyamakan ḥikmah dengan maqṣad:

“الحكمة قد تلتبس بالمقصد، وليست كل حكمة مقصداً.”
Hikmah dapat tampak seperti maqṣad, namun tidak setiap hikmah merupakan tujuan syariat.

3. Syariat sebagai satu kesatuan sistemik (al-syarī‘ah kullun lā yatajazza’)
   Menurutnya, keseluruhan hukum Islam merupakan sistem yang utuh dan saling berkaitan, sehingga tujuan syariat harus dipahami secara sistemik, bukan terpisah-pisah.

D. Prinsip ‘Umūm al-Balwā dan Maslahat dalam Ijtihad

Dalam konteks sosial dan penerapan hukum, al-Syāṭibī memperkenalkan dua konsep penting:

1. ‘Umūm al-Balwā (Kesulitan yang Bersifat Kolektif)
   Yaitu kondisi yang meluas di masyarakat dan dapat dijadikan dasar pertimbangan hukum. Ia menulis:

“إذا عمّت البلوى ارتفع الحرج.”
Apabila kesulitan bersifat umum, maka kesempitan hukum diangkat.
Prinsip ini berkaitan langsung dengan kategori ḥājiyyāt dalam maqāṣid.

2. Maslahat Mu‘tabarah
   Al-Syāṭibī mengklasifikasikan maslahat menjadi tiga kategori:
   • Maslahat mu‘tabarah — diakui dan didukung oleh nash.
   • Maslahat mulghāh — ditolak karena bertentangan dengan nash.
   • Maslahat mursalah — tidak disebut secara eksplisit dalam nash, tetapi tidak pula ditolak, sehingga dapat dipertimbangkan dengan syarat sesuai tujuan syariat.

E. Integrasi Maqāṣid dalam Struktur Ushul Fikih

Al-Syāṭibī tidak hanya merumuskan maqāṣid sebagai teori, tetapi menanamkannya sebagai fondasi metodologis dalam disiplin ushul fikih.

1. Maqāṣid sebagai dasar legal reasoning
   Ia menjadikan maqāṣid sebagai kompas dalam penerapan metode istinbāṭ seperti qiyās, istiṣlāḥ, sadd al-dzarā’i, dan istiḥsān dalam batas-batas yang diizinkan syariat.
2. Penolakan terhadap taqlīd
   Ia menegaskan secara tegas:

“التقليد المطلق مذموم.”
Taqlid buta adalah perbuatan yang tercela.

3. Relevansi Universal Maqāṣid
   Menurutnya, syariat berlaku lintas ruang dan waktu karena selaras dengan fitrah manusia. Ia menyatakan:

“الشريعة موضوعة على مقتضى الفطرة الإنسانية.”
Syariat ditetapkan sesuai dengan fitrah kemanusiaan.

F. Dimensi Kebahasaan dan Hermeneutika Maqāṣid

Selain sebagai teoretikus hukum, al-Syāṭibī juga dikenal sebagai ahli bahasa yang menekankan pentingnya analisis kebahasaan dalam memahami maqāṣid.

1. Tingkatan Pemahaman Teks
   Menurutnya, makna teks harus dipahami melalui beberapa tingkatan:
   • Lafẓ (makna literal),
   • Maqṣad (tujuan yang dikandung teks),
   • Siyāq (konteks internal kalimat),
   • Maqām (situasi pembicaraan), dan
   • Maqāṣid kulliyyah (tujuan umum syariat).
2. Penolakan terhadap manipulasi teks
   Ia memperingatkan bahaya penyelewengan makna nash:

“من اتبع المتشابهات فقد زاغ قلبه.”
Barang siapa mengikuti ayat-ayat yang samar untuk menyimpang, maka hatinya telah menyimpang.

Pendekatan kebahasaan yang ketat ini menunjukkan keseimbangan antara penalaran maqāṣid dan kesetiaan terhadap teks.

G. Kontribusi Epistemologis al-Syāṭibī

1. Menjadikan maqāṣid sebagai disiplin ilmiah tersendiri.
   Sebelum al-Syāṭibī, maqāṣid hanya bersifat implisit dalam kerangka ushul fikih; dengan karyanya, maqāṣid menjadi sistem metodologis yang utuh.
2. Merumuskan filsafat hukum Islam.
   Ia menyusun dasar ontologis, epistemologis, dan aksiologis dari hukum Islam yang berporos pada kemaslahatan.
3. Menjelaskan hubungan antara wahyu dan rasio.
   Ia memperkenalkan paradigma al-‘aql al-muhtadī bi al-naṣṣ — “rasio yang dibimbing oleh teks”, yang menolak rasionalisme bebas tanpa kendali wahyu.
4. Menegakkan keseimbangan antara yang konstan (tsawābit) dan yang berubah (mutaghayyirāt).
   Dengan demikian, maqāṣid menjadi jembatan antara nilai-nilai permanen syariat dan dinamika sosial masyarakat.

BAB V

IMPLIKASI TEORITIS DAN RELEVANSI KONTEMPORER PEMIKIRAN MAQĀṢID AL-SYARĪ‘AH MENURUT AL-SYĀṬIBĪ

A. Signifikansi Teoretis Pemikiran al-Syāṭibī

Pemikiran al-Syāṭibī mengenai maqāṣid al-syarī‘ah memberikan kontribusi mendalam terhadap pengembangan teori hukum Islam (uṣūl al-fiqh). Ia berhasil mentransformasikan maqāṣid dari sekadar “hikmah hukum” menjadi sistem epistemologis yang menyatukan antara teks (naṣṣ), rasio (‘aql), dan realitas (wāqi‘).

Konsep maqāṣid al-Syāṭibī menegaskan bahwa syariat memiliki tujuan-tujuan universal yang bersifat pasti (qaṭ‘iyyah) dan menjadi landasan seluruh bentuk ijtihad. Dengan demikian, maqāṣid bukan hanya prinsip interpretatif, melainkan paradigma metodologis dalam memahami dan mengembangkan hukum Islam.

Implikasi teoretis utama dari pemikiran al-Syāṭibī dapat dirumuskan sebagai berikut:

1. Rekonstruksi epistemologi hukum Islam melalui pendekatan induktif (istiqrā’) terhadap keseluruhan teks syariat.
2. Integrasi rasionalitas dan wahyu, sehingga hukum Islam tidak bersifat tekstualis kaku, namun juga tidak liberal tanpa kendali nash.
3. Penegasan maqāṣid sebagai dasar obyektivitas hukum, menjadikan syariat adaptif terhadap perubahan sosial tanpa kehilangan nilai dasarnya.

B. Maqāṣid al-Syarī‘ah sebagai Paradigma Ijtihad Kontemporer

Pemikiran maqāṣid al-Syāṭibī memiliki relevansi langsung terhadap problematika hukum Islam modern. Dalam konteks kekinian, maqāṣid berfungsi sebagai paradigma ijtihad yang mampu menjawab persoalan baru di berbagai bidang, seperti ekonomi, politik, sosial, dan teknologi.

Beberapa prinsip kunci yang menjadi pedoman dalam ijtihad maqāṣid kontemporer antara lain:

1. Ijtihad berbasis maslahat yang mu‘tabarah — hanya maslahat yang selaras dengan nilai syariat dapat dijadikan dasar hukum.
2. Pencapaian keadilan dan kemaslahatan umum (maṣlaḥah ‘āmmah) sebagai tujuan tertinggi hukum Islam.
3. Fleksibilitas hukum dalam kerangka nash, yakni membuka ruang perubahan hukum tanpa menafikan prinsip-prinsip pokok syariat.
4. Pendekatan integratif antara maqāṣid dan maqāmāt al-insān, yaitu memperhatikan kebutuhan spiritual, moral, dan sosial manusia secara utuh.

Dengan demikian, ijtihad maqāṣid bukanlah rasionalisme bebas, melainkan rasionalitas yang terbingkai oleh tujuan-tujuan ilahiah.

C. Relevansi Maqāṣid dalam Isu Sosial dan Kemanusiaan

Konsep maqāṣid al-Syāṭibī memberikan landasan normatif bagi respon Islam terhadap isu-isu sosial modern. Syariat, dalam pandangannya, hadir untuk menjaga dan mengembangkan dimensi kemanusiaan. Hal ini tampak dalam prinsip-prinsip berikut:

1. Hak Asasi Manusia (HAM)
   Lima tujuan dasar syariat (al-kulliyyāt al-khams) sejatinya merupakan perlindungan terhadap hak-hak asasi manusia: hak beragama, hak hidup, hak berpikir, hak berkeluarga, dan hak kepemilikan.
2. Keadilan Sosial dan Ekonomi
   Prinsip ḥifẓ al-māl dan ḥifẓ al-nafs mendorong keadilan distribusi kekayaan, pelarangan eksploitasi, dan tanggung jawab sosial dalam ekonomi Islam.
3. Pendidikan dan Pengembangan Akal
   Ḥifẓ al-‘aql menjadi dasar bagi pengembangan ilmu pengetahuan, riset, dan inovasi yang diarahkan pada kemaslahatan umat.
4. Lingkungan dan Keberlanjutan Hidup
   Maqāṣid menuntun umat Islam untuk menjaga kelestarian alam sebagai bentuk tanggung jawab khalifah terhadap ciptaan Allah.

Dengan demikian, maqāṣid memberikan kerangka etik dan teologis bagi pembangunan sosial yang berkeadaban.

D. Maqāṣid dalam Tata Kelola Negara dan Hukum Publik

Al-Syāṭibī menegaskan bahwa syariat bersifat umum dan ditujukan untuk kemaslahatan kolektif (maṣlaḥah jamā‘iyyah), bukan hanya individu. Oleh karena itu, konsep maqāṣid dapat diaplikasikan dalam kebijakan publik dan sistem pemerintahan Islam modern.

Prinsip-prinsip yang relevan meliputi:

1. Prinsip al-‘adālah al-ijtimā‘iyyah (keadilan sosial) sebagai orientasi kebijakan negara.
2. Prinsip al-mas’ūliyyah (akuntabilitas moral dan hukum) dalam pengelolaan kekuasaan.
3. Prinsip al-shūrā (partisipasi dan musyawarah) sebagai mekanisme representatif dalam pengambilan keputusan.
4. Prinsip raf‘ al-ḥaraj (penghapusan kesulitan) yang menjadi dasar penyusunan regulasi publik yang adil dan manusiawi.

Dengan kerangka ini, maqāṣid menjadi jantung bagi pembentukan hukum publik Islam yang responsif dan berkeadilan.

E. Pengaruh Pemikiran al-Syāṭibī terhadap Pemikir Modern

Pemikiran al-Syāṭibī memberikan pengaruh mendalam terhadap ulama dan cendekiawan hukum Islam modern, baik di dunia Arab maupun di dunia Islam secara umum. Di antara tokoh yang mengembangkan gagasannya ialah:

1. Ṭāhir ibn ‘Āsyūr (w. 1973 M) – yang memperluas maqāṣid menjadi disiplin tersendiri dalam Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah.
2. ‘Allāl al-Fāsī (w. 1974 M) – yang menafsirkan maqāṣid dalam kerangka reformasi sosial dan kebangsaan.
3. Yūsuf al-Qaraḍāwī – yang menekankan maqāṣid sebagai dasar fiqh realitas kontemporer.
4. Aḥmad al-Raysūnī – yang menulis studi mendalam tentang epistemologi maqāṣid al-Syāṭibī dan pengembangannya di era modern.

Melalui mereka, maqāṣid berkembang menjadi paradigma ijtihad global yang mendasari pembaruan hukum Islam di berbagai bidang, seperti ekonomi syariah, etika biomedis, dan hukum lingkungan.

F. Maqāṣid dan Tantangan Era Modern

Dalam menghadapi perkembangan zaman, teori maqāṣid al-Syāṭibī menawarkan prinsip keseimbangan antara nilai transenden dan tuntutan perubahan. Tantangan modern seperti globalisasi, sekularisasi, dan kemajuan teknologi digital menuntut reinterpretasi hukum Islam tanpa kehilangan esensinya.

Beberapa tantangan dan relevansi maqāṣid di era modern:

1. Isu Etika dan Teknologi – prinsip ḥifẓ al-nafs dan ḥifẓ al-‘aql dapat menjadi dasar regulasi dalam bioteknologi, kecerdasan buatan, dan etika medis.
2. Ekonomi Global dan Keadilan Sosial – maqāṣid menuntun agar sistem keuangan dan perdagangan berorientasi pada kesejahteraan dan keadilan.
3. Pluralitas dan Dialog Peradaban – maqāṣid menegaskan nilai rahmah dan kemaslahatan universal yang membuka ruang dialog lintas agama dan budaya.
4. Krisis Ekologi dan Keberlanjutan – maqāṣid menempatkan pelestarian alam sebagai bagian dari amanah kemanusiaan dan tanggung jawab keagamaan.

Dengan demikian, maqāṣid al-Syāṭibī memberikan arah baru bagi etika global Islam yang berorientasi pada keadilan, keseimbangan, dan kemanusiaan.

G. Sintesis: Maqāṣid sebagai Sistem Dinamis Syariat

Dari keseluruhan bangunan pemikirannya, dapat disimpulkan bahwa maqāṣid al-Syāṭibī memiliki empat ciri fundamental:

1. Ilmiah dan induktif, karena dirumuskan berdasarkan pengamatan menyeluruh terhadap teks syariat.
2. Teosentris dan humanistik, menempatkan kemaslahatan manusia dalam bingkai pengabdian kepada Allah.
3. Fleksibel dan rasional, memungkinkan perubahan hukum sesuai konteks tanpa menyalahi prinsip dasar syariat.
4. Universal dan sistemik, karena menjangkau seluruh aspek kehidupan individu dan masyarakat.

Dengan demikian, maqāṣid menjadi jembatan antara wahyu dan realitas, antara nilai-nilai abadi dan dinamika kehidupan modern.

H. Penutup

Pemikiran al-Syāṭibī tentang maqāṣid al-syarī‘ah bukan hanya warisan intelektual klasik, melainkan fondasi bagi pembaruan hukum Islam sepanjang masa. Ia telah menegakkan paradigma metodologis yang memadukan teks dan konteks, akal dan wahyu, moralitas dan kemaslahatan.

Dengan menjadikan maqāṣid sebagai pusat orientasi ijtihad, hukum Islam akan senantiasa hidup, relevan, dan adaptif terhadap perubahan zaman, tanpa kehilangan ruh keilahian dan kemanusiaannya.

BAB VI

KESIMPULAN DAN SARAN

A. Kesimpulan

Penelitian tentang konstruksi teoritis maqāṣid al-syarī‘ah menurut al-Syāṭibī menunjukkan bahwa pemikiran beliau merupakan puncak perkembangan epistemologi hukum Islam yang menempatkan maqāṣid sebagai fondasi metodologis, bukan sekadar pelengkap etik.

Beberapa kesimpulan utama yang dapat dirumuskan adalah sebagai berikut:

1. Maqāṣid al-syarī‘ah sebagai fondasi epistemologis hukum Islam
   Al-Syāṭibī berhasil menegaskan bahwa tujuan-tujuan syariat (maqāṣid al-syarī‘ah) adalah asas utama yang menjamin keterpaduan antara nash, akal, dan realitas. Syariat, menurutnya, “ditetapkan untuk kemaslahatan manusia”, sehingga maqāṣid menjadi kompas utama dalam memahami seluruh hukum Islam.
2. Hierarki maqāṣid (ḍarūriyyāt, ḥājiyyāt, taḥsīniyyāt)
   Sistem hirarkis ini menggambarkan tingkat urgensi kemaslahatan manusia yang harus dijaga. Lima prinsip dasar dalam ḍarūriyyāt (agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta) menjadi titik tolak seluruh struktur hukum Islam.
3. Metodologi istiqrā’ (induksi menyeluruh)
   Al-Syāṭibī memperkenalkan metode istiqrā’ tam — induksi komprehensif terhadap keseluruhan dalil syariat — sebagai satu-satunya cara ilmiah untuk mengenali maqāṣid. Dengan pendekatan ini, hukum Islam tidak diturunkan dari teks parsial, tetapi dari pemahaman menyeluruh terhadap maksud syariat secara sistemik.
4. Keseimbangan antara wahyu dan rasio (al-‘aql al-muhtadī bi al-naṣṣ)
   Rasio manusia berfungsi sebagai instrumen pemahaman wahyu, bukan sebagai pengganti wahyu. Al-Syāṭibī membangun epistemologi hukum yang menempatkan akal dalam bimbingan nash, sehingga menghasilkan rasionalitas yang terarah (guided reason).
5. Relevansi maqāṣid dalam konteks kontemporer
   Pemikiran al-Syāṭibī memberi dasar metodologis bagi pengembangan hukum Islam modern dalam bidang sosial, ekonomi, politik, dan etika global. Konsep maqāṣid dapat menjadi paradigma dalam menjawab tantangan baru seperti keadilan sosial, hak asasi manusia, bioetika, dan keberlanjutan lingkungan.
6. Kontribusi epistemologis al-Syāṭibī
   Melalui karya monumentalnya al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah, al-Syāṭibī tidak hanya menyusun teori hukum, tetapi juga mendirikan filsafat hukum Islam (Islamic legal philosophy) yang menegaskan integrasi antara nilai abadi (tsawābit) dan dinamika perubahan (mutaghayyirāt).

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa maqāṣid al-syarī‘ah menurut al-Syāṭibī merupakan sistem epistemologis yang menyatukan antara teks, akal, dan realitas, serta menjadikan hukum Islam adaptif terhadap perubahan tanpa kehilangan keotentikan nilai-nilainya.

B. Saran

Berdasarkan hasil analisis dan kesimpulan tersebut, terdapat beberapa saran konstruktif yang dapat diajukan untuk pengembangan kajian maqāṣid al-syarī‘ah dan penerapannya di era modern:

1. Penguatan kajian maqāṣid dalam pendidikan hukum Islam
   Perguruan tinggi dan lembaga keislaman perlu menjadikan maqāṣid sebagai kerangka metodologis utama dalam kurikulum uṣūl al-fiqh, agar generasi ulama dan akademisi memahami hukum Islam secara holistik dan dinamis.
2. Reinterpretasi maqāṣid untuk isu kontemporer
   Diperlukan pendekatan baru yang mengintegrasikan maqāṣid dengan disiplin lain seperti ekonomi, teknologi, politik, dan lingkungan, guna menjawab problem global dengan perspektif kemaslahatan syariat.
3. Pengembangan metodologi ijtihad maqāṣidī
   Para mujtahid dan peneliti hukum Islam hendaknya memperkuat metodologi induktif (istiqrā’) sebagaimana diajarkan al-Syāṭibī, agar produk hukum Islam lebih obyektif, rasional, dan sesuai dengan tujuan syariat.
4. Revitalisasi maqāṣid dalam hukum publik dan kebijakan negara
   Pemerintah dan lembaga fatwa dapat menjadikan maqāṣid sebagai prinsip dasar dalam penyusunan regulasi sosial, ekonomi, dan moral, sehingga kebijakan publik benar-benar berorientasi pada keadilan dan kemaslahatan.
5. Pendekatan multidisipliner dalam riset maqāṣid
   Kajian maqāṣid perlu dikembangkan dengan melibatkan ilmu sosial, filsafat, dan studi kebijakan agar maqāṣid tidak berhenti sebagai teori hukum, tetapi menjadi etika peradaban Islam yang universal.

C. Penutup

Pemikiran al-Syāṭibī tentang maqāṣid al-syarī‘ah merupakan warisan ilmiah yang tak ternilai bagi dunia Islam. Ia tidak hanya memperkaya khazanah uṣūl al-fiqh, tetapi juga menawarkan paradigma keilmuan yang relevan lintas zaman.

Dengan memahami maqāṣid secara mendalam, umat Islam dapat menafsirkan hukum-hukum syariat secara kontekstual, rasional, dan berorientasi pada kemaslahatan universal, sehingga Islam senantiasa hadir sebagai rahmat bagi seluruh alam (raḥmatan li al-‘ālamīn).

DAFTAR PUSTAKA

A. Sumber Primer Klasik

• Al-Ghazālī, A. H. (t.t.). Al-Mustaṣfā min ‘Ilm al-Uṣūl. Kairo: Al-Maṭba‘ah al-Amīriyyah.
• Al-Juwaynī, A. M. (1997). Al-Burhān fī Uṣūl al-Fiqh. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
• Al-Rāzī, F. (1992). Al-Maḥṣūl fī ‘Ilm al-Uṣūl. Beirut: Mu’assasah al-Risālah.
• Al-Shāṭibī, A. I. (2004). Al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Syarī‘ah (Tahqīq: ‘Abdullāh Darrāz). Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
• Al-Qarāfī, A. I. (1998). Al-Furūq. Beirut: ‘Ālam al-Kutub.
• Ibn ‘Āshūr, M. Ṭ. (2001). Maqāṣid al-Syarī‘ah al-Islāmiyyah. Amman: Dār al-Nafā’is.

B. Sumber Sekunder (Modern dan Kontemporer)

• Auda, J. (2008). Maqasid al-Shariah as Philosophy of Islamic Law: A Systems Approach. London: The International Institute of Islamic Thought (IIIT).
• Auda, J. (2010). Filsafat Maqasid Syariah: Pendekatan Sistem. (Terj. Ali Abdelmonim). Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
• Auda, J. (2021). Revisiting Maqasid al-Shariah: Towards a Systems Theory of Islamic Law. Herndon: IIIT.
• Chapra, M. U. (2008). The Islamic Vision of Development in the Light of Maqasid al-Shariah. Jeddah: Islamic Research and Training Institute (IRTI).
• Darrāz, A. (2000). Muqaddimah al-Muwāfaqāt: Dirāsah Taḥlīliyyah. Kairo: Dār al-Salām.
• Kamali, M. H. (2008). Shari’ah Law: An Introduction. Oxford: Oneworld Publications.
• Kamali, M. H. (1999). Principles of Islamic Jurisprudence. Cambridge: Islamic Texts Society.
• Laldin, M. A. (2006). Understanding Maqasid al-Shariah. Kuala Lumpur: International Shariah Research Academy (ISRA).
• Opwis, F. (2010). Maslaha and the Purpose of the Law: Islamic Discourse on Legal Change from the 4th/10th to 8th/14th Century. Leiden: Brill.
• Nyazee, I. A. K. (2002). Theories of Islamic Law: The Methodology of Ijtihad. Islamabad: Islamic Research Institute Press.
• Abu Zahrah, M. (1997). Uṣūl al-Fiqh. Kairo: Dār al-Fikr al-‘Arabī.
• Al-Raysūnī, A. (1992). Naẓariyyat al-Maqāṣid ‘inda al-Imām al-Shāṭibī. Rabat: Dār al-‘Ālamiyyah li al-Kitāb.
• Al-Raysūnī, A. (2006). Imam al-Shatibi’s Theory of the Higher Objectives and Intents of Islamic Law (trans. N. Ahmed). London: IIIT.
• Dusuki, A. W., & Bouheraoua, S. (2011). The Framework of Maqasid al-Shariah and Its Implication for Islamic Finance. Islamic Economics Studies, 19(1), 173–195.
• Gleave, R. (2012). Shari’a and Ethics: The Relationship Between Fiqh and Akhlaq. Journal of Islamic Ethics, 1(2), 15–33.
• Lohlker, R. (2017). The Maqasid Approach: Reassessing Islamic Law in Modern Contexts. Islamic Law and Society, 24(3), 230–256.
• Abdullah, M. A. (2015). Islamic Studies in Higher Education: Maqasid Shariah as an Integrative Epistemology. Al-Jami’ah: Journal of Islamic Studies, 53(2), 391–412.

C. Sumber Tambahan (Referensi Terkait Filsafat dan Epistemologi Hukum Islam)

• Nasr, S. H. (1987). Islamic Life and Thought. London: George Allen & Unwin.
• Arkoun, M. (1994). Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers. Boulder: Westview Press.
• Rahman, F. (1982). Islam and Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition. Chicago: University of Chicago Press.
• Al-Attas, S. M. N. (1995). Prolegomena to the Metaphysics of Islam. Kuala Lumpur: ISTAC.
• Hallaq, W. B. (2001). Authority, Continuity, and Change in Islamic Law. Cambridge: Cambridge University Press.
• Weiss, B. (1998). The Spirit of Islamic Law. Athens: University of Georgia Press.